Из книги архиепископа Нафанаила (Львова) «Ключ к сокровищнице», изданной в серии«Духовное наследие русского зарубежья», выпущенной Сретенским монастырем в 2006 г.

 

Длится Великий пост. В наше страшное время этот святейший период церковного года имеет особое значение.

 

Для чего установлен Великий пост? Чтобы очистить воздержанием и молитвой человеческую душу, пробудить и возродить ее перед великим праздником Воскресения Христова и сделать ее способной принять тот отблеск подлинной вечной радости, какая подается христианам на Пасху в большей степени, чем во все прочие праздники.

Что мешает человеку принимать эту радость? Загрязненность души грехами, порабощенность земными попечениями и всевозможная ее искривленность. Вот от этого-то пост и излечивает.

Всегда во все времена нужен был пост. Во все времена диавольская сила порабощала себе человека, угождая его плоти и воюя на дух. Но никогда еще диавольской силе не удавалось такое полное овладение человеком, как в наши времена.

Еще никогда не был человек так силен в материальном мире, как теперь, своими знаниями, своим гордым техническим разумом, своими механическими достижениями, никогда еще природа и весь внешний мир с его стихиями не повиновались так полно и всесторонне человеку, как теперь. И никогда еще человек не был так мизерно слаб, так внутренне опустошен, как теперь.

Где причина этого? Причин много, но одной из главных причин является неверная иерархия ценностей, перестановка сил в самом человеке, происшедшая уже давно в передовой части человечества, но дающая окончательные свои зловещие плоды только теперь.

Эта гибельная перестановка ценностей заключается в том, что люди стали вместо служения духу служить плоти и похотям. А служение похотям тела явилось источником того умножения беззаконий, из-за которого, как предсказывал Христос, охладела любовь в людях. Люди катастрофически перестали уметь любить. Вспомним, например, известные нам из истории примеры любви и преданности людей своим вождям и друг другу в древности и сравним с атомической рассыпанностью людских отношений теперь. Потерявши способность к любви и преданности, люди потеряли внутреннюю силу, творческий внутренний цемент и стимул и стали игрушкой своих страстей и всевозможных злых сил. Не имея отпора, злые силы вошли в человечество и овладели им.

Самой страшной, самой огненной злой силой является сила, которая под прикрытием проповеди материализма и служения только телу покоряет и телесные и душевные силы людей, оказавшихся ею порабощенными, и бросает их на борьбу против Бога и всего доброго в мире. В этой силе сатанинский лик уже ничем не прикрыт.

Но, быть может, еще более грозным признаком крайности разложения современного человеческого духа является то, что в мире, не порабощенном непосредственно этой сатанинской силой, она во многих возбуждает не ужас и отвращение, а сочувствие и вольное ей подчинение.

Продавши свое первородство телу и тем растлившийся, человеческий дух не может долго оставаться в таком неопределенном положении и быстро сменяет свою подчиненность плоти на порабощение духу зла. На наших глазах по всему миру происходит страшный процесс сатанизации людей.

Что можем противопоставить этому ужасу, грядущему на Вселенную, мы — крохотное стадо Христово, люди, желающие быть с Христом до конца? Гигантскому всплеску силы зла мы можем противопоставить только силу Христову. Но чтобы ее сделать действенной в нас, надо нам во всем, и в большом и в малом, быть до конца верными Ему.

Вот для проверки нашей верности Господу очень ценен институт поста. Благодаря ему теоретическое исповедание своей принадлежности к Церкви Христовой проходит в самую толщу повседневной жизни. У себя дома, за своим обеденным столом исповедует человек свою принадлежность к Православной Церкви, если он не по предписаниям врача, не по соображениям экономии, а по предписаниям Церкви воздерживается от того, что вожделенно его телу, но что воспрещает ему его дух, сохраняющий свое царственное положение в отношении тела и подчиняющийся велениям Церкви.

Постом же мы боремся с сатанинской силой, стремящейся завладеть человеческой душой в том самом пункте, откуда всегда начиналось соблазнение людей сатаной. И в раю первый отвлек он людей и современное человечество от Бога приманкой угождения плоти. И недаром Христос Спаситель сказал, что бесовская сила побеждается только молитвою и постом.

Постом очищается человеческий дух, пробуждается, восстанавливает свою царственную власть над телом и приготовляется к встрече сияющей радости Пасхи. А на Пасху имеет христианин возможность проверить, насколько исцелился его дух, насколько стал он способным принимать небесную радость, насколько не чужд он Божиего Царства.

Причастность Божиему Царству есть источник непобедимой силы и душевного здоровья, которого не смогут лишить приобретших его никакие злые силы мира. Дух человека сотворен Творцом не для служения телу и внешнему миру, а для наследования вечного Царства, того самого, которое в малом отблеске приоткрывается в пасхальной радости, а к принятию ее и готовит нас Великий пост.

 

 

Врачам, психологам и священникам часто приходится иметь дело с последствиями неумелого применения аскетики. Почему же пост, который призван помочь в борьбе с грехом, превращается в орудие борьбы человека с собственным здоровьем? Что такое потребности, и чем они отличаются от прихотей и капризов? Эти вопросы рассматривают в своей лекции протоиерей Андрей Лоргус и Ольга Красникова.

Пост — не цель, а средство

Накануне поста всегда возникает много вопросов и недоумений. Задача священника — предупредить действия, которые могут нанести человеку вред, как духовный, так и физический.

Пост — особый аскетический инструмент для достижения духовного результата, но при этом он не является целью духовной жизни, а лишь ее средством, упражнением. Поэтому, во-первых, пост не должен нанести вреда, а во-вторых — пост может иметь духовный результат. Смысл поста заключается вовсе не в том, чтобы не есть определенные продукты, а в том, чтобы достичь духовной пользы. В идеале результат поста должен стать для нас уроком, еще одной ступенькой в нашем духовном восхождении.

Опыт показывает, что даже самый маленький шаг на этом поприще может стать для нас большой радостью, потому что духовные результаты обладают гораздо большей ценностью, чем видимые, материальные. Но иногда нам бывает обидно: нам казалось, что мы исполняем все предписанное Церковью, а духовных результатов — не видно. Но даже, если результатов не видно, они есть. Они, капля по капле, наполняют внутреннюю чашу духа, как отдельные, некрасивые сами по себе цветные стеклышки, соединенные вместе, могут составить прекрасный узор, «узор» духовного опыта.

Ресурс и прочность

Бог создал человека с большим запасом физических, психических и духовных ресурсов. Выдержать мы можем многое! Если пробовать нас «на излом», сопротивляться мы будем долго, многие десятки лет. Опыт нашего отечества показывает, что жить «на изломе» народ может не одно поколение. Однако, прочность истощается, и народ, проживший «на изломе» слишком долго, вымирает. Основная причина этого в том, что у человеческого ресурса есть предел, и не нужно пытаться познать его на собственном опыте. Его познали наши отцы и деды, но у нас другая задача — послужить восстановлению фонда народного здоровья.

Конечно, у каждого из нас есть возможность испытать самого себя, и в молодости мы все себя испытываем. Испытывают себя и неофиты, приходящие в церковь, когда впервые пробуют поститься. Но важно понять, что любые эксперименты над собой хороши при двух условиях. Условие первое — эксперимент должен иметь возможность обратного хода, т. е. возможность вернуться к норме; а во-вторых, у «исследовательской» работы должен быть опытный руководитель.

Чтобы в этом разобраться, понять, как и в чем себя можно ограничить, мы должны уметь различать в себе внутренние состояния, которые нуждаются в нашем внимании и заботе — потребности, отличать их от сверхпотребностей — от желаний, капризов и прихотей. Чтобы понимать свою меру в самоограничении, мы должны понимать, что является нашей потребностью.

Потребности и сверхпотребности

Потребность — это то, что необходимо каждому из нас для нормальной жизнедеятельности. Не для выживания, а для нормальной жизнедеятельности. В норме, жизнедеятельность совершается в равновесии затрат и ресурсов.

В стрессе, при выживании, ресурсов затрачивается больше, чем приобретается и восстанавливается. Иногда это бывает необходимо, когда нам нужно собраться, сконцентрироваться, чтобы «здесь и сейчас» вложить в результат всего себя, но после такого рывка наш организм и наша душа, духовная и физическая составляющие, требуют дополнительного восстановления. Выживание — это жизнь в кредит. Кредит, как известно, приходится отдавать с процентами.

Жизнь совершается в равновесии, выживание — нарушение баланса. Наша жизнь имеет не просто минимальные потребности, а потребности роста и развития. Развитие в условиях выживания практически невозможно, ведь развитие тоже затратный образ жизни. Для жизни нам необходимо удовлетворение всех своих потребностей — физических, психических и духовных.

Когда человек не получает достаточно того, что ему требуется для жизни, он вынужден расходовать свои ресурсы, предназначенные для развития. Вместо развития происходит адаптация, и если не изменить ситуацию, может начаться деградация, приводящая к физическим, психическим и духовным болезням, а в худшем случае — к гибели. Поэтому ответственность за удовлетворение своих основных потребностей у взрослого человека не является проявлениемэгоизма («Слишком о себе заботится!»), а есть не что иное, как показатель его личностной зрелости.

«Неофиты» часто ориентируются на святых подвижников и аскетов, забывая, что эти люди обладали мудростью и огромным духовным опытом, поэтому попытка современного человека в самом начале своего духовного пути совершить аскетический подвиг — скорее проявление самонадеянности, чем духовного рвения.

Если человек безответственно относится к удовлетворению своих потребностей, то это рано или поздно негативно скажется не только на его здоровье и жизни, но и на жизни его близких, которым придется взять на себя заботу о нем.

Наше тело, все в целом, весь наш организм — божественное создание, обладает удивительной красотой и огромным ресурсом, но управление своим организмом — это искусство. Не техника, не технология, а именно искусство, и ему надо учиться.

Пост — это способ освоения этого важнейшего искусства. Естественно, для того, чтобы вести в пост нормальную жизнь, мы должны хорошенько знать себя. Но, к сожалению, очень часто в православии практикуется такой подход, что знать монастырские уставы важнее, чем себя. Это очень печально, потому что мы все разные, а устав один. И рассчитан он на среднего монаха, причем живущего в другой среде и в другой, более комфортной климатической зоне.

О том, как питались русские монахи, например, в Пафнутьво-Боровском монастыре, Троице-СергиевойЛавре, мы узнаем из келарских книг. Они не были приняты Церковью как уставы. Келарь — человек, отвечавший за запасы продовольствия. Продукты, которые он ежедневно выдавал на кухню, он записывал в особую книгу. По этим древним рукописям XV–XVII века мы можем узнать, что ели монахи. И можно сделать вывод, что это к нам неприменимо — неприменимо для людей, живущих в городе, людей работающих.

Устав церковный рассчитан на среднего монаха в монастыре. А мы все — разные и у нас разные потребности. За каждого из нас никто не отвечает, кроме нас самих. Поэтому искусство познания себя — это личное, персональное искусство. Здесь очень важно чувство меры и целесообразности. Важно прислушаться к своему организму, понять, что происходит со мной, когда я ем или не ем те или иные продукты.

Пост привел в больницу

На Светлой неделе одна пожилая женщина оказалась в больнице. Причина была в том, что, несмотря на свои 92 года, она постилась строго,«по-монастырски», в результате после того, как она разговелась на Пасху, родственникам пришлось вызывать скорую помощь. Вопрос в том, насколько такой пост является духовным поступком, нет ли в этом «духовном подвиге» некоторого эгоизма? Ведь решать возникшие проблемы пришлось не только самой постнице, но и ее близким.

На Рождество и на Пасху в наших храмах люди, падающие в обморок, увы, обычное дело, и в любой свечной лавке на такой случай имеется аптечка.

У каждого человека обязательно должен быть дух разумения, иначе вместо поста получается профанация идеи: вместо того чтобы заниматься духовным здоровьем человек подрывает физическое. Чтобы ограничивать себя грамотно, нужно изучить свои потребности.

Познакомиться с собой

Каковы же основные физические потребности человека? Во-первых — потребность во сне. Сон необходим не только для восстановления сил, но и для того, чтобы привести в норму наше эмоциональное состояние, которое влияет на состояние духовное. С точки зрения психологов, физиологов и медиков не выспавшийся человек находится в измененном состоянии сознания (такие же измененные состояния практикуются в оккультных практиках), он неадекватен и не может нормально воспринимать себя, свои поступки и желания, строить отношения с другими людьми. Лишение человека сна — одна из самых жестоких пыток, в результате которой может наступить временное или полное помешательство.

Напряжение, которое возникает у не выспавшегося человека, приводит к раздражительности. Во время поста люди часто добавляют к своим обычным делам и обязанностям, например, чтение акафистов. Само по себе это — хорошо. Плохо то, что некоторые теряют меру и накладывают на себя «бремена неудобоносимые». И вот человек совершил маленький духовный подвиг, но следующий день он встретит не выспавшимся, от этого плоды его духовного дела будут печальными не только для него, но и для его близких.

Наших потребностей никто кроме нас знать не может. Поэтому очень важно, чтобы мы с собой познакомились. Нужно точно узнать:

— Сколько лично мне требуется спать, чтобы высыпаться?

То, что ваша соседка, или сотрудница высыпается за 5 часов, не может быть критерием вашей потребности во сне. К тому же количество часов, которое требуется на сон, зависит от многих факторов, например от времени года, от наличия стрессовой ситуации (если она есть, восстанавливать силы придется дольше). Ученые доказали, что не выспавшийся человек, стараясь «заесть» недосып, съедает больше, чем выспавшийся.

Еда

Еда — не только способ утолить голод, очень часто еда для нас становится универсальным способом компенсации самых разных «неудовлетворенностей». Но это не означает, что таким образом мы удовлетворяем потребность в еде. Когда мы говорим «потребность», мы имеем в виду психофизиологическое явление, говоря о культуре еды, мы имеем в виду сам процесс и антураж — как и когда мы садимся стол, зачем приходим в кафе, какие выбираем продукты в магазине. Потребность в еде и культура еды напрямую не связаны.

К сожалению, с едой в нашей культуре, произошла некая метаморфоза — вместо удовлетворения пищевой потребности еда зачастую удовлетворяет потребности эмоциональные. Например, с помощью еды мы себя утешаем. Вспомните детство: «Плачешь? На вот тебе конфетку!» «Скучаешь, не знаешь, чем заняться? Давай поедим».

Во время поста важно, чтобы мы не просто сокращали или изменяли свой рацион, а чтобы мы задумались над тем, когда и что мы едим. Взрослый человек должен точно знать, сколько ему нужно пищи. Причем не для утешения, а для насыщения. Насыщения разумного.

Действительно ли я ем, когда я хочу и столько, сколько я хочу?

Когда я ем:

— когда действительно надо?

— когда получилось?

— когда уже больше не могу терпеть голод?

Какая пища мне полезна?

Все эти вопросы — не вопросы поста, но начиная его на них желательно ответить.

Есть нужно достаточно часто, небольшими порциями. Почему это важно? Потому что если мы долго не обращаем внимания не чувство голода, оно становится для нас привычкой. Голодный переедает, а умеренный не ждет голода.

Многим из нас сложно научиться не доедать. Оставить еду на тарелке, даже если наелся просто невозможно, — нехорошо, неприлично, «мама (бабушка) обидится».

Нужно научиться прислушиваться к своему организму. Это — очень серьезный навык. Казалось бы, речь идет об очень простых вещах, но мы о них даже не задумываемся.

Именно искажения в пищевой сфере ведут к тому, что пост у некоторых из нас вызывает ужас: «Ведь еда — последнее удовольствие, которое у меня осталось! Я и от него должен отказаться? Ни за что!» И если такой человек все-таки решается держать пост, то ему приходится совершать над собою насилие, а насилие над собой ни к чему хорошему не приводит.

Отдых

Если мы чувствуем усталость, это значит, что отдыхать уже… поздно. Делать передышку в работе, чтобы восстанавливать силы, следует гораздо раньше, в тот момент, когда начинает снижаться тонус, мотивация, настроение.

Передышкой вполне может быть переключение с работы, над которой вы сидите не первый час, на какое-то активное действие, не требующее напряжения.

Такие небольшие передышки в течение дня помогут избежать в конце дня изможденного состояния, в которое мы очень любим себя загонять. В этом состоянии действительно можно только лечь и уснуть, причем некоторые говорят, засыпают «на лету», в тот миг, пока их голова опускается на подушку. Но это не отдых. Изможденность — это патология, и к духовному опыту не ведет. Она ведет к выгоранию.

Под словом «отдых» мы чаще всего понимаем сон. Это не так. Сон — это сон. Отдых — это активная стадия жизни, тогда как сон — пассивная. Именно в процессе отдыха мы вырабатываем новые ресурсы, поэтому отдых — деятельность, деятельность достаточно активная, но не требующая физического и психического напряжения и лишенная ответственности. Норма отдыха у каждого своя, причем с возрастом она меняется.

А еще отдых требует уединения. Человек обязательно должен какое-то время побыть в уединении. Количество этого времени у каждого свое. Кому-то достаточно получаса в день. Но это — минимум, необходимый для обеспечения жизни. С возрастом потребность в уединении возрастает.

Для отдыха необходима тишина. Уединение, тишина и время, которое человек может провести наедине с самим собой. Это требуется для того, чтобы человек мог нормально жить, в том числе для того, чтобы он мог молиться. Если в голове все время идет некий внутренний диалог, никакой молитвы не будет.

Без отдыха наладить молитвенное правило невозможно. Без отдыха можно «перекрывать Енисей, можно изготавливать снаряды», но духовная жизнь без отдыха — невозможна.

Для отдыха необходим также позитивный внутренний фон. Если человека обуревают страсти, проблемы, он находится в тревоге, в горе, отдых будет продолжением его страданий. Люди, которые постоянно находятся в тревоге не отдыхают, и когда они после перерыва снова приступают к деятельности, у них появляется раздражение.

В наше высокотехнологичное время люди пребывают в состоянии стресса. Мы находимся под влиянием телевизора, телефона, Интернета, «отдыхаем» с наушниками в ушах или за компьютером. Постоянное нахождение в информационном потоке не способствует отдыху, а без отдыха мы не можем быть эффективны как люди, не говоря о развитии. Отдых исключает телефон, Интернет, наушники и проч. Отдых требует молчания!

Священники призывают чаще быть на богослужении. Именно в храме человек, наконец, встречается с самим собой. Богослужение заставит отключить телефон, выйти из сети и вынуть из ушей наушники. В храме включаемся в совсем другую деятельность, медленную, тихую, монотонную деятельность. Чтобы следить за ходом службы, мы вслушиваемся и всматриваемся. В храме происходит «принудительное» преображение нашего внутреннего пространства. Время, проведенное в храме, очень важно для нас, без богослужения никакой внутренней жизни не бывает.

Здоровье

Отсутствие боли — это тоже наша потребность. Боль это стресс: даже несильная боль потихонечку выматывает нас, расходует наши ресурсы. Медики в один голос говорят, что таблетку лучше принимать, когда голова только начинает болеть, а не тогда когда она уже разболелась вовсю, в этот момент одной таблетки может не хватить. Нельзя допускать, чтобы у вас что-то болело! Терпеливость в боли — это не достоинство, а недостаток. Притерпевшись, можно пропустить момент, в который требуются активные действия.

Такие случаи знает каждый из нас. Они приводят в больницу.

Конечно, можно терпеть любую боль. Но надо иметь в виду, что если мы начинаем терпеть боль, то нам угрожает потеря чувствительности. А ведь боль — это сигнал о неблагополучии. Если мы снижаем чувствительность к боли, она снижается во всех рецепторах человека. И человек, у которого снижено чувство боли, может пропустить тот важный сигнал, а это может быть опасно для его жизни.

Вы можете спросить, какое это все имеет отношение к духовной жизни? Самое прямое. Когда у вас что-то болит, и вы стоите в храме на службе, сосредоточиться на молитве гораздо труднее. А когда вы хотите спать, насколько внимательна ваша молитва?

Кроме физиологии. Потребности психологические

Кроме физиологических потребностей у нас есть потребности психологические. Перечислим те, которые являются базовыми:

— Потребность в ощущении ценности себя, своей жизни, своей личности. Ведь если моя жизнь, моя личность не является для меня ценностью, зачем мне духовные упражнения? Если моя жизнь, личность ценностью являются, тогда мне важно, чтобы я развивался, рос, наполнял свою жизнь смыслом. Если я — «пустое место», то зачем все эти сложности, тогда можно просто как-нибудь дотянуть до кончины?

— Потребность в сопричастности, в любви и близости — потребность чувствовать себя частью чего-то большего, семьи, рода, народа, культуры, профессионального сообщества. Нам обязательно нужно чувствовать, что мы не одиноки. И если говорить о вере, очень важно чувствовать свою сопричастность Богу, Церкви, это чувство, оно очень часто которое нас согревает и поддерживает. Именно оно приводит нас в храм, когда уже ноги не идут от усталости.

— Потребность в самостоятельности. Нам важно быть частью чего-то большего и целого, но при этом необходима самостоятельность, ощущение себя отдельной личностью, отвечающей за себя.

— Потребность в самореализации важна не только для творческих людей, она актуальна для представителей любой профессии, нужна она домохозяйкам и пенсионерам. Самореализация, творчество проявляется во всем: в нашем образе жизни и наших делах, в наших отношениях, в нашей осанке и походке, в манере одеваться, в том, как мы выглядим: все это — самореализация.

— Потребность в безопасности, имеется в виду психологическая безопасность, потому что безопасность физическая — понятие достаточно условное, сейчас она есть, а через минуту все может измениться. Речь идет о психологической безопасности — состоянии, когда человек не обороняется, когда не ожидает угрозы, когда его не унижают, а уважают, ценят, слышат, принимают его в расчет. Это тоже очень важный момент жизни.

Духовные потребности:

— Потребность быть. Но «быть» не просто на уровне существования, а на уровне понимания себя. Когда Бог призывает Авраама, тот говорит «Вот я». Это исповедание своего бытия — «Я есть». Эта духовная потребность, раскрывается в самореализации, в покаянии, в осознании себя. Ведь покаяние невозможно без осознания и познания себя, самопознание — фундаментальная основа всякого покаяния, всякого раскаяния.

— Потребности в общении с Богом и другими людьми. Эта потребность реализуется во время молитвы, богослужения, в общечеловеческом общении.

— Потребность в смысле. «Человек — существо, уязвленное смыслом», без смысла он жить не может. Если мы в чем-то разочарованы, это означает, что мы утратили смысл. Как Иов, страдавший от непонимания своих бед и горя, вопрошающий Бога о смысле, так и мы нуждаемся в нем.

Например, когда ребенок только идет в школу, поначалу для него очень важен смысл. Но когда посещение школы становится рутиной, он разочаровывается, и учеба становится ему в тягость. Так же происходит с нами, когда мы приходим на новую работу. Первый год мы летаем на крыльях, все осмысливаем, все — важно и интересно. Хватает этого запала года на три, потом смыслы исчерпываются и… Так и в неофитстве, пока смысл воцерковления нам ясен, мы одухотворены, как только повседневность и привычка застилают нам смысл — мы унываем. Утрата смысла для нас опасна, мы все время должны осмысливать свое бытие, иначе мы не можем.

— Потребность в развитии, потребность в преображении. Душа наша стремится к совершенному, по своей природе. Она не может терпеть своего греховного состояния. Бердяев говорил, что человек — существо, недовольное самим собой. Для того, чтобы вернуть подлинный облик сынов Божиих, мы должны стать иными. Это и есть потребность в преображении, потребность в полете, в обретении крыльев, потребность в свете.

Кто за нас в ответе?

Очень важный вопрос: кто отвечает за удовлетворение наших личных потребностей?

Ответ, вроде бы, очевиден — мы сами. Но в реальной жизни мы часто перекладываем эту ответственность свою на окружающих.

Мама должна знать, когда меня покормить, начальник должен знать, когда мне нужно сделать перерыв в работе, а если он считает, перерывы мне не нужны, я подчинюсь. Батюшка знает, что мне можно и нельзя есть, будильник знает, во сколько мне вставать.

Мы с удовольствием перекладываем ответственность за удовлетворение своих потребностей на какие-то внешние обстоятельства. И говорим: «Жизнь у меня такая! Ничего не могу сделать».

Хотя на самом деле, если отнестись к этой задаче серьезно, сделать можно очень многое.

Многое можно изменить, при этом не сильно изменив образ жизни. Все, что нам нужно сделать — осознать свои потребности и начать внимательно и заботливо к себе относиться.

Желания, прихоти, капризы

Чем же отличаются потребности от желаний, прихотей, капризов?

Что такое желание и в чем его отличие от потребности? Желание — хотение чуть большего, чем необходимо. Если потребность — это то, без чего мы не можем нормально функционировать, то желание — это когда я хочу чуть больше, чем имею. Желание отражает и наши потребности, и нашу пользу, превышающую потребности.

Например, потребность в еде можно удовлетворить с помощью картошки. Вид блюда для насыщения не принципиален. А вот стремление получить картошку именно в жареном виде — это уже желание. Или иной пример: Для отдыха мне нужно 2 выходных дня, но я хочу получить дополнительное образование. Желание учиться отражает и мою потребность в развитии и желание радости от познания мира. Для этого мне необходимо дополнительное время и дополнительный отдых. Ещё пример: чтобы пообедать, мне нужно 25 минут, но есть ещё и желание посидеть с друзьями за столом, чтобы пообщаться.

Можно, конечно, обходиться минимумом. Например, во время войны у женщины могло быть одно платье, проблема была в том, чтобы успеть высушить его после стирки, чтобы было в чем идти. Минимумом вполне можно обходиться. Но иногда хочется большего. В этом хотении нет ничего плохого, это — нормально. У нас сейчас не война, не голод, поэтому некоторые желания вполне можно удовлетворить. Когда мы высказываем свои желания, то начинаем говорить о пользе и об удовольствии. Искусство владения собой — это умение различать свои желания: пользу, удовольствия, развлечения и проч.

Когда потребности удовлетворены, и желания исполнены, могут возникнуть и «прихоти». Два платья уже есть, картошечку пожарили, теперь хочется сережки, да не любые, а подходящие по цвету к одежде.

Появляется эстетика, потребность в красоте, в разнообразии. Хочется не просто картошечки, а с квашеной капустой. Начинаются прихоти — плохо это или хорошо? Иногда — просто необходимо!

Прихоти создают ощущение радости, благодарности, избытка, щедрости. Если у меня есть необходимое, есть то, чего я хочу, и есть даже то, чего я при-хотел, то значит я — богат и могу делиться!

Возникает ощущение щедрости от избытка, это не вынужденная, а добровольная щедрость. Конечно, делиться можно и необходимым, особенно, если для того, с кем ты делишься, твоя помощь жизненно важна. Но надобность в такой помощи возникает нечасто. Так что прихоть — это неплохо. Если человек может себе позволить прихоть, значит, в его жизни есть некий избыток, за который можно благодарить Бога. Именно прихоти могут быть мишенью поста. Отказаться от такого избытка — добровольная жертва!

От прихотей нужно отличать капризы, потакание капризам совсем не полезно, ни своим, ни чужим. Есть несколько критериев, по которым можно предположить, что речь идет о капризе. С капризами, особенно со своими, надо разбираться строго.

Каприз — это искажение базовой психологической потребности. Например, потребность в ощущении собственной ценности — это нормально, но есть люди, для которых их самоценность измеряется тем, что им дали. Поэтому, чтобы ощутить свою ценность, они бесконечно вымогают у окружающих внимание и подарки, признание и лесть. Как можно понять, что речь идет о капризе? Получая желаемое, человек воспринимает это как должное или начинает выдвигать новые требования: «Это колечко не такое, у подруги-то получше!» Если после получения желаемого человек не ощущает удовлетворения и благодарности, возможно, его желание было капризом.

Каприз не насыщаем, и если мы начинаем жертвовать своими потребностями и желаниями ради чужих капризов или требовать от других удовлетворения своих капризов, у нас начинаются духовные проблемы. Разобраться с капризами — возможная цель поста, с тем, однако, прицелом, чтобы после поста капризы не возвращались.

Различия между потребностями и желаниями выражаются еще и в некоторой иерархии. Дело в том, что свои потребности мы, как правило, не можем удовлетворять напрямую, потому что потребности связаны с нашими желаниями. Когда я хочу есть, я испытываю желание. Но если я осознаю, мне уже пора бы поесть, но при этом есть не хочу, заставить себя очень трудно. Наш организм не будет работать в отсутствие желания, потому что на желании завязаны все физиологические цепочки. А потому, удовлетворение потребностей — это не механический процесс, а психическая, как правило, неосознанная, деятельность.

В этой деятельности важны и мотивы, и желания. Желания имеют разную природу. Одни происходят от потребностей, другие — от страстей, а третий вид желаний продиктован культурой, традициями, стереотипами. Всё это нам передается с воспитанием. Мы вырастаем, не умея разобраться в себе, определить, в чем действительно заключаются мои потребности и воспитываем своих детей в тех же стереотипах.

Потребности — подождут?

Что происходит, если мы долгое время не удовлетворяем наши потребности и желания, если нам приходится постоянно во всем себя ограничивать? Последствия могут быть достаточно серьезными.

Во-первых, человек может впасть в депрессию. Состояние: «я ничего не хочу» является одним из признаков депрессии. Проявляться депрессия может по-разному, совсем необязательно человек при ней лежит «носом к стенке». Может быть так называемая ажитированная депрессия, (от слова «ажиотаж»). Такой человек внешне очень активен, иногда даже чрезмерно и много делает, но в глазах у него при этом тоска и пустота, вот по этому «замершему» взгляду и можно понять, что человек в депрессии. Он делает все автоматически, не «изнутри», а как бы отвечая на внешние раздражители, и деятельность его — чисто внешняя. Внутри себя, в душе этот человек «лежит носом к стенке». Эта форма депрессии небезопасна, не будучи вовремя распознана, может перейти в клиническую форму.

Но чаще депрессия проявляется в более мягком варианте: «Не знаю, чего хочу». Причиной этого «не знаю» может быть привычный запрет на свои желания. Он приводит к тому, что человек боится заявить о том, что чего-то хочет (т. е.признать свои потребности), чтобы не услышать отказ. Иногда люди боятся, что им скажут «нет», и поэтому предпочитают «не знать», чего они хотят. Результатом запретов и отказов может стать желание человека иметь слишком много. Такой человек хочет не «быть», не «заботиться о себе», а именно «иметь», он пытается за счет вещей и приобретений заполнить внутренний вакуум.

Проблема с отказом, проблема с выбором, страх упущенных возможностей — это все — последствия жестких внутренних запретов, привычки к неудовлетворению своих потребностей и желаний. Последствия такого отношения к себе могут быть очень серьезными. Научиться различать потребности и капризы — разве не достойная цель поста?

Пост — время анатомии желаний

Потребности надо удовлетворять, а в желаниях надо разбираться. Пост — замечательное время для того, чтобы разобраться в своих желаниях. И эта анатомия должна быть очень разумной. Почему я хочу именно этого? Сладкого, горького, жирного, кислого?

Наши желания иногда воспитывают страсти, а страстей в нас очень много, самых разных. Многие из них воспитаны, увы, нашей семьей, образом жизни. Например, в некоторых семьях существует так называемый «культ еды», причем этим иногда гордятся. Ничего особенного в культе еды нет, кроме того, что он может воспитать страсть.

Мы живем нашими страстями, не сознавая этого. Они тоже побуждают желания, которые нам сложно контролировать. Мы должны понимать, что страсть — это имитация потребности. Это клубок, в котором есть свои потребности, свои эмоции, свои смыслы, и своя воля, клубок автономный и хорошо спрятанный. Поэтому страсть обнаружить нельзя, она обнаруживает себя только желанием сильным и страстным. Вот это — признак, как страсть можно узнать. Но когда они не актуализированы, не возбуждены, их просто не замечаешь. Пост, иной раз, возбуждает страсти. И это хорошее время для обличения страстей.

Беда заключается в том, что они неподвластны нашему контролю и руководству, страсти не подчиняются нашей воле, они автономны. То есть, наша свободная воля, увы, над страстями не вольна. Страсти сами продуцируют желания, создают мощную мотивацию и заставляют нас действовать так, как они хотят. В этом и беда. Значит наша задача — страсть распознать, обличить, найти корень её и вступить с ней в «борьбу». Но борьба со страстями — особая тема, и без руководства неисполнимая.

 

Подготовила Алиса Орлова

 

 

 

О смысле Прощеного воскресенья и о том, у кого следует просить прощения в этот день, рассказывает протоиерей Игорь ФОМИН:

 

«В Прощеное воскресенье нужно просить прощения в первую очередь у тех, кого вы, действительно, чем-то обидели.

Но церковная традиция говорит о том, что мы просим прощения вообще у всех. Особенно хорошо это видно в храме, когда после вечернего богослужения прихожане выстраиваются в цепочку и друг у друга испрашивают прощения. Эта практика пришла в Россию с Афона.

По-моему, замечательная традиция: ведь мы не всегда замечаем, когда делаем людям больно. Думаем про себя «ну нет, этого человека я точно ничем не мог обидеть», но так ли это? Попросить прощения у всех братьев и сестер по вере будет совсем нелишним.

Если человек, которые просит у вас прощения в Прощеное воскресенье, ничем вас не обидел, все равно ответьте ему традиционно. В этом не будет лжи. Словами «Бог простит, и я прощаю» мы как бы авансом даем человеку понять, что никакая обида не сделает нас с ним врагами, что мы способны к прощению. Ведь диавол может поссорить даже самых близких людей. Давайте будем готовыми прощать заранее».

 

Воскресение мелких обид

или что мешает нам прощать в Прощеное воскресенье

Нам заповедано прощать — и прощенное воскресенье еще раз об этом напоминает. Нередко, когда речь заходит об этой заповеди, люди представляют себе что-то возвышенное и героическое — мученик прощает палачей, родители — убийцу сына, узник концлагеря — охранников. Это драматическое представление о прощении делает его чем-то, с одной стороны, почти недостижимо трудным, с другой — не относящимся к нашей жизни. Слава Богу, мало кто из нас сталкивается с такими масштабами зла и страдания. Мы сталкиваемся с чем-то другим — с мелкими обидами на работе, с пренебрежением от тех, на чье внимание мы рассчитывали, с язвительными словами, сказанными в наш адрес, с невыполненными обязательствами, с нарушенными обещаниями. Это неприятно, но от этого не умирают.

Тем не менее, прощать трудно — вот если бы злодеи вели бы меня на расстрел, я бы конечно, всех их простил; а мелкие гадости, сказанные невзначай, никак нельзя оставить без ответа. Но нам нужно именно научиться прощать мелкие обиды. Именно мелкие обиды и мелкая мстительность вернее всего разрушают нашу духовную жизнь. Но почему мы все так склонны к саморазрушению? Непрощение, лелеяние своих обид, пережевывание обидных слов или ситуаций ничего не дает, кроме повышенного давления и язвы желудка. Почему же люди занимаются этим с таким странным упоением?

Более того, когда людям не хватает личных обид, они охотно заимствуют обиды других людей — и клянутся “не забыть и не простить” преступления, о которых знают исключительно с чужих слов. Почему? Понятно, когда служители закона преследуют злодеев — они исполняют свой долг, а не следуют страсти. Но почему все остальные так рады упиваться страстным непрощением и незабыванием?

Этому есть объяснение — поза негодующего истца есть, на самом деле, поза защитная. “Меня нельзя задержать как неблагонамеренного! Я сам всех задержу, как неблагонамеренных!”. Яростные обвинения в адрес других, настойчивые поиски чужих безобразий — попытки заглушить тревожащий голос совести. Простить — значит лишиться должности прокурора (в своих глазах, и, возможно, в глазах других), и оказаться перед тем фактом, что не только другие, но и мы сами подлежим суду.

Поэтому чтобы прощать, надо принять прощение — “как Христос простил вас, так и вы. (Кол.3:13)”. Благая весть говорит о том, что наши грехи не будут поставлены нам в осуждение, потому что за них умер Невиновный. Как говорит Псалмопевец, (а святой Апостол Павел его цитирует) “Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха. (Рим.4:7,8)”. Бог больше не вменяет грехи тем, кто пришел ко Христу с покаянием и верой. Обвинительное заключение против нас уничтожено: “истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту; (Кол.2:14)”. Нам надо поверить словам, которые мы услышали на исповеди — “Господь и Бог наш Иисус Христос да простит тебе, чадо, все грехи твои” и жить этим прощением, не вменяя другим их грехи — как Судия не вменяет нам наши. 

 

 

 

 

Среди скандальных историй из книги Бытия самая длинная и подробная – о том, как юного Иосифа (сына Иакова-Израиля, внука Исаака и правнука Авраама) продали в рабство его родные братья и о том, как он их потом простил. Первую часть этой истории, о предательстве братьев, о страданиях и верности юного Иосифа, обычно помнят гораздо лучше, чем вторую. Еще бы, ведь она такая яркая! Кратко напомню ее: Иосиф был любимым сыном отца, братья ему завидовали, и вот однажды, когда все они были в поле, далеко от дома, братья решили расправиться с ним. Сначала хотели убить, а потом продали проходящим мимо купцам. Отцу же сказали, что Иосифа растерзал дикий зверь.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Картина художника Константина Флавицкого «Продажа Иосифа в рабство»

Так Иосиф оказался в Египте, в рабстве, где его ждали новые испытания: домогательства жены хозяина, которые он отверг, и незаслуженное заключение в тюрьму. Во всех этих бедах он оставался верен Богу, и после испытаний не только вышел из тюрьмы, но и стал, по сути, вторым человеком в государстве после фараона.

И вот наступили голодные годы. Египет в те времена славился своими плодородными полями на берегах Нила, так что однажды именно в Египет пришли покупать хлеб для своих близких какие-то люди из Палестины, в которых Иосиф узнал своих братьев. Разумеется, они и подумать не могли, что этот блистательный вельможа – тот самый паренек, которого они когда-то продали в рабство…

А вот здесь остановимся подробнее. Казалось бы, час расплаты настал. Предавшие Иосифа братья были полностью в его власти, теперь от него зависело – казнить их или простить, оставить голодными или спасти от гибели. Наказал бы их я на месте Иосифа или простил, открылся бы им сразу или немного поиграл бы в кошки-мышки?

Для Иосифа эти люди прежде всего были его родными братьями, и никакой грех не отменял этого родства. Наказывать их Иосиф не собирался, но и прощать не торопился. Теперь это был уже не наивный юноша, который напоказ выставлял особое отношение отца – это был опытный царедворец, прошедший через бедствия и успех и знавший цену людским словам и поступкам. Что толку было спрашивать их: «раскаиваетесь?» Конечно, когда они в его власти, когда им нужен хлеб – они скажут, что угодно. А как поступят они на деле, если снова окажутся в подобной ситуации? Он решил проверить.

Дело в том, что среди продавших его братьев не было самого младшего – Вениамина, который тогда был еще совсем маленьким. Не пошел он с братьями и на этот раз, видимо, остался дома, с отцом. Наверное, теперь он стал любимчиком, которому все завидуют. История повторяется?

Для начала Иосиф объявил братьям, что подозревает в них шпионов. Если они честные люди, пусть подробно расскажут о своей семье. И они рассказали: и про отца, и про Вениамина, и про исчезнувшего Иосифа… Тогда так и не узнанный Иосиф через переводчика дал им такое приказание: «Один из вас останется здесь, а вы пойдите и приведите ко мне младшего брата. Если вы говорите правду, я отпущу всех». Дескать, таким образом они докажут, что сказали правду, что на самом деле не шпионы.

«Это наказание за то, что мы сделали с Иосифом!» – стали говорить друг другу по-еврейски братья. Они же не подозревали, что грозный вельможа сам говорит на их языке! Иосифу пришлось выйти из комнаты, чтобы унять нахлынувшие слезы. По крайней мере они помнят, они признают свой грех… Но как же они поступят теперь? Оставят ли одного под стражей ради собственного спокойствия, или вернутся за ним? Он снова вошел в зал и приказал взять под стражу одного из братьев – Симеона.

Изумленные братья вернулись домой и все рассказали отцу. Сначала он никак не хотел отпускать своего любимца Вениамина в Египет: Иосиф погиб, Симеон в плену, а если еще с Вениамином что-нибудь случиться … Но голод становился все сильнее, и у семьи просто не оставалось другого выхода, кроме как покупать зерно в Египте. Братья снова отправились в путь, захватив с собой Вениамина и богатые дары для странного египтянина. Им оставалось только положиться на его милость, довериться его слову.

Но тот не торопился раскрыть свой секрет, продолжая испытывать братьев. Когда они пришли, он усадил их за стол, отдельно от себя, и посылал со своего стола кушанья, причем «доля Вениамина была впятеро больше долей каждого из них». Полюбуйтесь-ка на этого любимчика, – словно говорил он братьям.

Но и этого было мало. Он отпустил всех домой, а сам велел подложить в мешок Вениамина свою серебряную чашу. «Кражу» обнаружили, братьев догнали, обыскали, чашу нашли… Приговор Иосифа был суров: «тот, в чьих руках нашлась чаша, будет мне рабом, а вы пойдите с миром к отцу вашему».

Остановимся и здесь на минутку и представим себя на месте братьев. Легче всего было бы согласиться со «справедливым» приговором. Вениамин остался бы жить с Иосифом в Египте, наверняка старший брат рассказал бы ему все и позаботился бы о нем. Остальные мирно вернулись бы домой. Никто бы не пострадал… кроме безутешного отца и семейного мира. Словом, Иосиф дал братьям выбор: уйти восвояси, предав брата, или решить ту же задачу по-новому, найти лучший ответ. И тогда слово взял Иуда: «Пусть я останусь твоим рабом, а отрок пусть идет с братьями своими. Как пойду я к отцу, когда отрока не будет со мною?»

Теперь, когда братья доказали на деле, что уже не бросят брата в беде, Иосифу незачем было испытывать их дальше. Отослав прочь всех египтян, он зарыдал и сказал ошеломленным братьям слова, которые, наверно, мало кто мог бы сказать обидчикам: «Я Иосиф, брат ваш, которого вы продали в Египет. Но теперь не печальтесь и не жалейте о том, что вы продали меня сюда, потому что Бог послал меня перед вами для сохранения вашей жизни. Не вы послали меня сюда, но Бог, Который и поставил меня владыкою во всей земле Египетской».

Наверное, он мог бы прочитать своим братьям целую лекцию о том, что такое хорошо и что такое плохо, и им оставалось бы только сокрушенно молчать или униженно просить прощения. Но он уже их простил – простил, потому что испытал и увидел перемену в их сердце, а не пустые извинения. Вместо нравоучений он сообщил им нечто гораздо более важное: Бог не забывает о нас, даже когда мы забываем о Нем.

Да, было совершено страшное предательство, но Бог устроил все так, что теперь Иосиф сможет спасти всю свою семью от голода. Наверное, если бы братья не совершили того греха, Бог все равно нашел бы способ устроить это спасение, наверное, путь к нему был бы намного короче и безболезненней. Но мир в любом случае лежит у Него на ладони и даже наше зло Он может переплавить во благо, если только мы доверимся Ему. Так оно и вышло: Иаков со всем своим семейством переселился в Египет и обнял Иосифа, которого уже не чаял увидеть. Мир в семье был восстановлен.

Сегодня часто можно услышать о «жестоком ветхозаветном» отношении ко греху и грешнику, которого необходимо покарать. Но здесь, в самой первой книге Ветхого Завета, рассказана удивительная история о прощении, которое в то же время не имело ничего общего с безразличием ко греху, с попустительством. Во-первых, Иосиф отказался мстить за себя, отказался даже от обличения согрешивших против него братьев. У него не было к ним никаких претензий, счетов и так далее. Вместо этого он провел их через испытание и убедился, что состоялось подлинное покаяние: они осознали, что поступили дурно, и в следующей подобной ситуации готовы были поступить иначе.

Наказывать их или прощать – это Иосиф предоставил Богу. Ему было важно другое: вернуть братьев.

Материал взят с сайта http://www.foma.ru/