Священник Михаил Шполянский рассказывает от таких важных аспектах христианского воспитания детей как: отношение родителей к воспитанию ребенка как к труду во спасение; наличие иерархии ценностей у родителей; осознание, что родители — это наместники Бога; учет возраста ребенка; способы воцерковления малыша; учет светского образования; особое отношение к неполной семье и приемным детям.

Вступление

К священнику, тем более — священнику приходскому, всегда обращаются с вопросами о воспитании детей. Наиболее часто и настойчиво с жалобами: ребенок растет «не такой», не слушает родителей, водится с дурной компанией, увлечен вредными привязанностями, пренебрегает обязанностями церковного человека… При этом родитель сам, как правило, находится в крайне немирном состоянии в отношении ребенка: в душе бурлят раздражение, какие-то обиды.

Но христианин не может забывать, что ребенок — это поприще, дарованное нам Богом. И более того: в наше духовно ущербное время воспитание детей осталось одним из немногих видов спасительного и в то же время вполне общедоступного духовного делания. Этот труд, совершаемый ради Господа, есть подлинный христианский подвиг, и трудности на этом пути — тот спасительный Крест, на котором искупаются наши собственные грехи. Это наш путь в Царствие Божие.

И потому ребенок — это дар Божий; не только в смысле радостей, но и в смысле скорбей — как дарованный нам крестный путь спасения. Это дар, данный нам всегда сверх наших заслуг, дар милости Божией. Тяжело принять такой взгляд, особенно родителям, столкнувшимся с проблемами в воспитании. Для понимания того, что грехи ребенка — это отражение наших грехов и слабостей (непосредственное — как продолжение наших грехов, или опосредованное — как искупление наших грехов), необходимы особая рассудительность и смирение.

И при этом — с какими проблемами в воспитании ребенка мы ни сталкивались бы — всегда ли все плохо? Ведь в любом ребенке всегда есть и положительные качества: неотъемлемые явления образа Божиего в человеке, а также обретенные в Таинстве Крещения или дарованные особым промыслом Божиим, и присутствуют всегда — проявления падшей человеческой природы.

Но разве редко мы принимаем блага как само собой разумеющуюся данность и тяжело сокрушаемся из-за каждого недостатка! Ребенок здоров? Да, но жаль, что он не хватает звезд в учении. Ребенок разумен? Да, но почему нам не дано сына послушного и скромного… А ведь христианину приличествовал бы другой взгляд: в первую очередь — благодарить Бога за данное благо.

Как привить ребенку христианское мироощущение, как вложить в его сердце семена веры так, чтобы они принесли добрый плод? Эта великая проблема для всех нас. Жена спасется чадородием (См.: 1 Тим. 2,14-15), но чадородие, следует думать, не только и не столько физиологический процесс.

Души наших детей — наша ответственность пред Господом. Много необходимого и вразумительного написано об этом как святыми отцами (Иоанном Златоустом, Феофаном Затворником и др.), так и в наши дни — духовно опытными людьми, прекрасными педагогами: Н.Е. Пестовым, протоиереем Митрофаном Зноско-Боровским, С.С. Куломзиной… Однако, к великому сожалению, однозначного рецепта решения всех проблем воспитания ребенка нет. И быть не может. Результаты не всегда соответствуют усилиям. И причина того — не только наши ошибки, но и тайна промысла Божиего, тайна Креста и тайна подвига.

Так что дело христианского воспитания детей — всегда подвиг благодатный и благодарный. Если наши усилия дают благой результат (что при верных подходах бывает с высокой степенью вероятности) — это радость о милости Божией; если наш труд кажется сейчас неуспешным — и это попущение Божие, которое должно принимать смиренно, не отчаиваясь, но уповая на конечное торжество Его благой воли, «…ибо в этом случае справедливо изречение: один сеет, а другой жнет» (Ин. 4, 37).

Труд родителей: Крест и спасение

И все же, ребенок растет «не такой»: не такой, как нам хочется, каким ему должно быть по нашему представлению. Иногда это представление вполне обоснованно, иногда — крайне субъективно. Субъективные и неоправданные претензии родителей к своему чаду не только сводятся к очевидным случаям несоответствия ребенка родительским амбициям или самодурству, но чаще всего — непониманием родителями как специфики роста и развития ребенка, так и промысла Божиего над его жизнью.

Еще сложней ситуации, в которых ребенок, как кажется, вполне объективно оказывается не на высоте не только христианских, но и общечеловеческих норм жизни, — склонен к воровству, патологически лжив и т.п. Как понять родителям (особенно — родителям, воспитывавшим ребенка в категориях религиозного мировоззрения), — почему возможно такое, как с этим жить и что предпринимать?

В первую очередь, следует понять, что ничего не происходит случайно, по дурному и бессмысленному стечению обстоятельств. Вновь повторим — любой ребенок, дарованный нам Богом, — это поприще нашего труда, подвига ради Господа, это наш Крест и наш путь ко спасению. А любое спасительное крестоношение как условие предполагает смиренное устроение души. И здесь нам нужно осознать самое главное: все, что есть в ребенке, — это непосредственное или опосредованное отражение нас самих. Мы передали ребенку наши страсти и наши немощи уже в момент его зачатия.

По лени и неразумию мы не даровали ему полноты блага тогда, когда он, будучи во чреве матери, как губка впитывал все происходящее в мире его родителей. И мы не имели и не имеем должной высоты духа, чтобы поделиться с нашим чадом радостью благодатной жизни в Боге, чтобы своей добродетелью изменить в нем худшее и привить лучшее. Разве не видим мы всего этого, не осознаем? А если осознаем, что же мы требуем добродетели от ребенка, не требуя ее в той же полноте от себя самих?

Итак, Господь даровал ребенка, над которым надо трудиться. Его недостатки — это наше «производственное задание». Или они (недостатки ребенка) есть прямое отражение и продолжение наших грехов (и тогда безропотно трудиться над их искоренением — наша естественная обязанность: сами посадили этот сорняк, мы сами должны его выполоть), или же это искупительный Крест, возводящий нас от ада наших страстей через Голгофские страдания к нашему Небесному Отцу.

В любом случае от нас, как от родителей и христианских воспитателей, требуется умирение души, смирение перед дарованным Господом поприщем и готовность самоотверженно трудиться на нем — несмотря на видимую успешность или неуспешность результата. Эта задача — всей жизни, и даже с неба любящие сердца продолжают молить Господа о милости к своим проходящим земной путь близким. Начало же этому труду должно быть положено осознанием его смысла и необходимости. А уж дальше — прилагать возможные усилия.

Часто кажется, что результат — отрицательный. Но для верующего сердца — и это не тупик. Скорбишь о неспособности своей утвердить благо — скорбь при должном устроении души возрастает в христианское покаяние; покаяние рождает смирение, смирение же открывает возможность Господу Своей благодатью привнести необходимое благо в детскую душу.

Таким образом, первое, что мы должны (и что можем) дать нашим детям — это сделать все возможное (осознать, пожелать, совершить усилие воли), дабы приблизить нашу душу к Богу. Невозможно успешно бороться в ребенке с теми грехами, которые мы попускаем себе. Это понимание — ключевое в деле христианского воспитания детей. Понять это — начало пути, но это же и сам путь. И не нужно смущаться тем, что сам процесс борьбы с грехом есть спутник всей жизни человека на земле. Для нас важно направление наших усилий, но результат — в руках Божиих.

Следует осознать, что воспитание ребенка — во всей полноте именно духовное делание, и как в каждом образе этого делания, нужно правильно определить задачи и методы их разрешения. Свои методы предлагает аскетика — духовная наука о борьбе со страстями, свои — литургика, школа молитвенного богообщения, свои же методы предлагает и наука о христианском воспитании ребенка. Укажем же на некоторые, самые на наш взгляд существенные, элементы этого делания.

Иерархия ценностей

Мы уже сказали о том, что основным воспитующим фактором является не что иное, как внутренний мир родителей. Как точно сформулировала этот принцип Софья Сергеевна Куломзина, главное, что передается детям, — это иерархия ценностей в душе родителей. Поощрение и наказание, окрики и самые тонкие педагогические приемы имеют значение неизмеримо меньшее, чем иерархия ценностей.

Сразу подчеркну: речь идет о христианских ценностях, о том, чем живут родители в своем духовном мире. Именно это оказывает определяющее действие. Решимся утверждать: в деле воспитания важен не только и не столько личный пример — ведь пример может быть создан искусственно, смоделирован, сколько именно устроение души воспитателей.

Мы слишком часто преувеличиваем значение внешних форм. Однако для воспитания гораздо важнее то неощутимое воздействие, которое может оказать на окружающих даже парализованный человек с гармоничным и одухотворенным внутренним миром, человек, чья душа открыта Господу. Естественно, умалять значение личного примера в воспитании невозможно, но действенен он только тогда, когда является реализацией и воплощением иерархии ценностей в душе воспитателей. Это фундамент. И уже на нем должна строиться практика воспитания — конкретные действия, мероприятия, идеи.

Таким образом, в основе методики христианского воспитания лежит задача духовного совершенствования. Конечно, поставить задачу — далеко не то же самое, что ее разрешить. Ведь по сути дела духовное совершенствование — цель всей христианской жизни. К сожалению, реально соответствовать этой задаче мы в нашей немощи можем только в самой малой степени. Но не забудем — «сила Моя (Божия) совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). Главное же для нас — осознание задач труда, усилие в его совершении, покаяние в его недостаточности, смиренное и благодарное принятие попущенных Богом результатов. И тогда, по слову Господню, — «невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18, 27) — благодать Божия восполнит наши немощи.

Итак, первое на потребу — задача осознания — требует, что бы мы глубоко прочувствовали главный постулат христианского воспитания. Не уговоры, разговоры, наказания и пр. воспринимаются ребенком преимущественно как опыт жизни, но именно иерархия ценностей в душе его близких. И дети не поверхностно, не на поведенческом уровне, а в глубине сердца примут религиозное мировоззрение родителей только тогда, когда у тех самих в сердце будет главенствовать заповедь: «Аз есмь Господь Бог твой … Да не будут тебе бози инии разве Мене» (Исх. 20, 2, 3).

Можно констатировать, что лучший способ привести ребенка к Богу — самим возрастать в близости ко Господу. Трудная, но благодарная и благодатная задача для родителей.

Воистину, «стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи» — эти слова преподобного Серафима Саровского должны стать девизом каждого воспитателя.

Родители как наместники Бога

Далее. Одна из главных задач воспитания — сформировать в душе ребенка твердые критерии добра и зла. Хотя, по слову Тертуллиана[1], душа по природе своей христианка, но изначальная поврежденность человеческой природы первородным грехом глушит голос совести в неукрепленной воспитанием душе. Очевидно, что ребенок сам по себе далеко не всегда способен различить добро и зло; более того, чаще всего он не способен должным образом извлекать те уроки и вразумления, которые Господь посылает человеку в жизненных обстоятельствах.

То, что взрослый может обрести и осознать непосредственно как плод своих отношений с Богом, для ребенка должны являть родители: во-первых, быть явным и очевидным источником любви, во-вторых, быть наглядным примером нравственного императива[2].

Человек взрослый и живущий полноценной религиозной жизнью сам ощущает, что зло возвращается сторицей злом, а добро и в этой жизни возвращается полнотой добра, в первую очередь — миром в душе. Ребенку же должны дать это почувствовать родители. Ведь детская непосредственная реакция проста! Удалось тайком съесть банку сгущенки, несмотря на запреты, — приятно, значит, добро. Не получилось стащить полтинник из кошелька — не купил себе жвачки, неприятно — значит, зло. И здесь необходимо вмешательство родителей.

Именно родители должны быть для ребенка проводниками вразумления Божиего, должны постараться донести до детского сознания в простых и очевидных житейских проявлениях великий принцип монотеизма: зло в конечном счете всегда наказуемо, добро всегда оправдано. Эта задача требует постоянной сосредоточенности и трезвенности в воспитательном процессе, здесь серьезный практический труд — контроль[3], поощрения, наказания[4]. И чем младше ребенок, тем наглядней и, так сказать, массированней родители должны демонстрировать ему и свою любовь, и различие добра и зла[5].

Конечно же, в этом деле исключительно важно постоянство. Ни в коем случае нельзя допускать, чтобы хороший поступок был оставлен без внимания из-за взрослых хлопот или усталости, а причиной наказания стал нервный срыв. Ведь нет ничего хуже ситуации, когда проступки ребенка как бы накапливаются раздражением в душе родителей и затем выплескиваются по ничтожному поводу; также и наоборот, когда поощрения связаны не с реальными делами, но только с настроением родителей. Отсюда следует необходимость строгого соблюдения принципа справедливости в воспитании, невозможность зависимости от симпатии или от настроения. Конечно, выдержать этот принцип в полной мере трудно, но главное — осознать его необходимость, ошибки же исправит покаяние.

Слышат ли нас?

В воспитательном процессе необходимо учитывать, что ребенку можно передать только то, что он способен и готов принять. Определяется это индивидуальными особенностями ребенка, а также мерой его открытости и доверия к воспитателю. Если то, что вы хотите донести до ребенка, им категорически отвергается, то пытаться навязать это силой совершенно бесполезно[6].

В таких случаях нужно уметь признавать свое поражение и молиться об общем вразумлении и смягчении сердец. При этом никак не следует путать это состояние с бесхребетностью и уступчивостью: напротив, здесь нужно много воли и ума, подлинной христианской рассудительности, дабы разумно определять характер отношений с ребенком и уметь сдержать свою властность и эмоции тогда, когда они бесполезны для дела воспитания[7].

Казалось бы, очевидно — и в этом убеждается каждый — излишняя настойчивость, тем более агрессивность, совершенно бесполезна, особенно в отношениях со старшими детьми. Тем не менее, постоянно приходится сталкиваться с тем, что, назойливо ломясь в едва приоткрытую дверь детского доверия, родители добиваются лишь того, что она захлопывается наглухо. А ведь какая-то мера доверия наличествует всегда, и всегда есть возможность ее приумножить.

Отчаиваться в труде воспитания не должно ни в какой ситуации — даже в самой разобщенной семье есть минимальная мера того, что ребенок согласен принять от родителей, пусть на самом бытовом уровне — только нужно эту меру чутко и молитвенно определить. Даже малейшую возможность воспитательного воздействия следует использовать терпеливо и неуклонно. Ни в коем случае нельзя метаться от пораженческого «пусть идет как идет» к шумным скандалам. Только оправдав доверие ребенка, мы сможем добиться большей открытости.

Над этим и будем работать — с терпением, любовью и надеждой. Будем совершать то малое, что в наших условиях возможно, не соблазняясь тем, что не достигаем желаемого идеала. Как говорится: «Лучшее — главный враг хорошего». Максимализм в воспитании неуместен: мы делаем то, что можем, восполняя немощи и ошибки покаянием, а результат в руках Божиих. Мы твердо верим, что Господь в угодное Ему время восполнит Своей благодатью то, что мы не могли совершить человеческими силами.

Возраст ребенка

Скажем несколько слов о возрасте ребенка. Понятие это не биологическое. По сути дела, это комплекс духовных, душевных и физиологических категорий. Но определяющим в этом комплексе является чувство ответственности. Можно сказать, что возраст определяется тем грузом ответственности, которую человек принимает на себя.

Вспомним исторический факт: двести лет назад 16-17-летние молодые люди занимали немалые чины в действующей армии, брали на себя ответственность за жизни сотен и тысяч людей. И кто из нас не знает совершенно взрослых, и тридцати— и пятидесятилетних мужчин, которые не отвечают даже за самих себя. Так вот, иногда приходится напоминать родителям: если сын или дочь в определенной мере уже сами отвечают за себя перед Господом и людьми, то они уже могут выбрать, какую меру опеки родителей принять, а какую ответственность нести самим.

Об этом было сказано выше, но это столь важно, что вновь напомним: помочь сформироваться самостоятельной личности ребенка — определенная Богом обязанность воспитателей. Успех в этом — успех в воспитании, и ошибка воспитателей — пытаться пролонгировать свое довлеющее влияние в бесконечность.

Но как определить ту меру зрелости, когда мы можем сказать, что наш ребенок стал взрослым? Наверное, когда появляется не только способность к самостоятельным действиям, но, главное, способность к трезвой самооценке. И тогда, если взросление ребенка идет нормально, то родителям следует вспомнить слова Иоанна Крестителя: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3, 30), — и отступить в сторону, перестать быть «воспитательным орудием Бога».

Конечно, в любом возрасте, родители всегда должны оставаться примером жизни в Боге — ведь на этом пути нет предела взрослению, и родители всегда будут здесь обгонять свое чадо. А еще родители должны стать для ребенка воспитующим и благодарным поприщем приложения его любви по заповеди Божией, школой самоотверженной христианской любви к ближнему. И именно в этом роль престарелых родителей постоянно возрастает.

Итак, правильно определить возраст воспитанника — один из залогов успеха. А определяется возраст той мерой ответственности, которую человек готов понести. Взрослым является тот, кто несет всю полноту ответственности за себя и за тех, кого даровал ему Господь. Только понимая это, можно правильно ориентироваться в постановке задач воспитания.

Церковное воспитание

Обратимся теперь к практической задаче воспитания в христианской семье — воцерковлению ребенка. Об этом, вновь скажем, написано более чем достаточно; мы же остановимся на некоторых, как нам кажется, не достаточно освещенных вопросах.

Естественным и общепринятым способом религиозного воспитания в семье, прежде всего является посещение церкви, участие в богослужениях и Таинствах, созидание христианской атмосферы во внутрисемейных отношениях и воцерковленности жизненного уклада. Необходимые элементы последнего — совместная молитва, чтение, общесемейные мероприятия[8]. Все это достаточно очевидно.

Однако, считаем необходимым особо обратить внимание на один из существенных аспектов жизни воцерковленной семьи. Широко распространено мнение, что сам факт рождения и воспитания ребенка в религиозной обстановке как бы автоматически обеспечивает его воцерковление. При этом множество известных случаев, когда в религиозной семье вырастали дети не только нецерковные, но даже богоборцы, воспринимаются как случайность.

На бытовом уровне часто если и не оглашается, то подразумевается осудительное мнение, что, мол, такова духовность в этой семье. Мы оставим вне рассмотрения теоретическое объяснение таких явлений, осознавая, что в них есть неизъяснимая тайна, тайна свободы — промысла Божиего и Его попущений. Остановимся только на нескольких практических соображениях и рекомендациях.

Прежде всего, по нашему убеждению, главный объективный воспитующий фактор в воцерковленной семье — участие ребенка в Таинствах; практически — это регулярное Причастие. По нашему опыту следует крестить малыша как можно раньше (желательно — на восьмой день после рождения), и затем причащать как можно чаще. При благоприятных условиях можно причащать ребенка от момента Крещения до лет пяти-семи — до возраста сознательной исповеди — каждый воскресный и праздничный в Церкви день.

Ради этого стоит пожертвовать не только своими житейскими интересами, но даже и религиозными обязанностями — например, желанием отстоять всю продолжительную службу. Принеся младенца на Причастие, не грех и опоздать на службу, и уйти раньше по немощи[9] — только не лишить бы малыша возможности принять в полноте Дары Господни. И это благодатное действие будет тем непоколебимым фундаментом, на котором будет созидаться духовная жизнь вашего чада.

Далее. Необходимо учитывать то, что в детях становление религиозного мировоззрения происходит совершенно иным образом, чем это было в нашей жизни — жизни тех, кто сейчас стали родителями и воспитателями. В нынешнее время в нашей стране большинство членов Церкви старшего поколения пришли к вере, живя в атеистической среде.

Мы выстрадали нашу веру и сознательно приняли ее как основополагающий принцип жизни. Причем в определенном смысле это касается всех в Церкви — и пришедших к вере в зрелом возрасте, и воспитанных в вере изначально. Ведь и те немногие, кто воспитывался в церковной среде с детства, в возрасте становления самосознания переосмысливали свое мировоззрение и, оставшись в лоне Церкви — остались сознательно. Но это — вопрос духовного совершеннолетия.

Мы же говорим сейчас о детях, об их восприятии церковной жизни. Так вот, дети, измлада растущие в атмосфере церковности, воспринимают ее как естественный элемент окружающей жизни — значимый, но, тем не менее, внешний, еще не укорененный в душе. И как каждый росток при укоренении нуждается в бережном отношений, так и чувство церковности в ребенке должно бережно и трепетно взращивать.Конечно, самое главное на этом пути — духовная жизнь: молитва, богослужение, воодушевляющие примеры житий святых, и, более всего, всемощная благодать Таинств.

Однако не будем забывать, что лукавый также борет детские души, как и взрослых христиан, но должного опыта противостояния этой борьбе у детей нет. Здесь необходимо тактично оказать ребенку всяческую помощь, быть терпеливым, рассудительным, и, главное, всегда во главу угла ставить любовь и молитву. Мы убеждены, что никакие правила и нормы церковной жизни не должны быть над ребенком довлеющими в букве. Пост, чтение молитвенного правила, посещение богослужений и т.п. ни в коем случае не должны становиться тягостной и неприятной обязанностью — здесь воистину должно иметь простоту голубя, но и мудрость змия (См.: Мф. 10,16).

Нельзя механически изолировать ребенка от всех радостей и удовольствий светской жизни: музыки, чтения, кино, светских празднований и пр. Во всем должно искать золотую середину, соблюдать разумные компромиссы[10]. Так, телевизор можно использовать для просмотра видеофильмов, вне эфирного беспредела. Это дает возможность контролировать поток видеоинформации, и в то же время позволяет избежать появления синдрома запретного плода. Аналогично, при пользовании компьютером — необходимо категорически устранить игры и строго контролировать пользование интернетом. И так во всем.

Таким образом, еще раз подчеркнем, что в деле воспитания детской души во Христе, как и в любом христианском делании, во главу угла должно ставить рассудительность и животворящий дух любви, но не мертвящую букву закона. Только тогда можно надеяться на то, что дело наше, с Божией помощью, будет иметь благополучный результат.

И, наконец, скажем о столь очевидном, что особо говорить об этом, как кажется, нет необходимости. Но о чем и не упомянуть нельзя. О молитве. О молитве детской и молитве родительской. В любое время и во всех формах — молитвенное воздыхание в сердце, сугубые молитвословия, церковная молитва — все на потребу. Молитва — самое сильное (хотя промыслом Божиим не всегда сразу очевидное) воздействие на все обстоятельства жизни — духовные и практические.

Молитва вразумляет и направляет детей, молитва очищает и возвышает наши души. Молитва спасает — чего же более? Итак, главный и всеобъемлющий принцип христианского воспитания: молиться! Молиться вместе с ребенком, если семья хоть сколько-нибудь благополучна, и молиться за ребенка в любом случае и всегда. Молитва, безусловно, является самым действенным элементом воспитания. Есть твердое правило христианской семьи: молитва должна сопровождать ребенка с его появления на свет (более того, усиленная молитва должна сопровождать ребенка с момента его зачатия).

Не нужно думать, что следует дожидаться времени, когда ребенок встанет в красном углу с текстом молитвы в руках. Душа способна воспринимать молитву независимо от рассудка. Если семья гармонична, то старшие члены семьи, как правило, читают совместно семейное молитвенное правило; младенец при этом может спать или играть в люлечке, но уже своим присутствием он участвует в молитве. Есть прекрасная поговорка, которая полностью относится и к младенцам: «Ты не понимаешь, зато бесы все понимают». Душа как бы впитывает даруемую молитвой благодать богообщения, даже если сознание, по той или иной причине, не способно вполне воспринимать ее содержание (что для младенца состояние естественное).

Когда же ребенок подрастает, его уже следует привлекать к молитве осознанно. Впрочем, не любой ценой: ни в коем случае молитва не должна становиться экзекуцией. Тут есть существенное отличие от молитвенного делания взрослого человека. Для того молитва — прежде всего подвиг. Если молитва для взрослого превращается в удовольствие, стоит обеспокоиться — не признак ли это духовной прелести[11].

Но для малыша молитва должна быть привлекательной, а значит — быть посильной, не превращаться в зубрежку или невыносимое состояние неподвижности. Пути привлечения ребенка к активной молитве могут быть разнообразны. Сошлюсь на свой опыт.

Когда младших детей как-то не взяли на вечернюю службу, они были весьма рады. У семьи сельского священника есть свои проблемы, и не так часто дети могут вдоволь наиграться на улице. Но когда старшие дети вернулись со службы, малыши увидели с их стороны… сочувствие и жалость (признаемся, срежессированные родителями): «Ах, бедные вы, бедные! Наверное, вы себя так плохо вели, что вас в церковь не пустили?» В результате на следующий день предложение остаться дома и поиграть было отвергнуто: «Мы хотим со всеми в церковь идти!»

Приучая ребенка к молитвенному деланию, можно пользоваться всем арсеналом педагогических приемов — разными видами поощрений и наказаний. Впрочем, в любом случае, как уже сказано, наилучший способ прививания навыка молитвы — совместная молитва семьи (но для ребенка — строго с учетом его сил!).

Сознаю, что многие родители могут оказаться в той печальной ситуации, когда никакие усилия не приносят видимого результата, — взрослеющий или уже взрослый ребенок наотрез отказывается от молитвы (во всяком случае, в традиционном для православного виде утреннего и вечернего правила); может быть, достигнув некого возраста, категорически не желает посещать церковь, участвовать в богослужениях. Но не будем отчаиваться, — для родительской молитвы место есть всегда, даже в самых крайних и тяжелых случаях воспитательных провалов; более того, именно в этой ситуации от нас ожидается наиболее усиленная молитва.

Прекрасный пример — жизнь Моники, матери блаженного Августина. Напомню, что Моника, будучи женщиной праведной, тем не менее, воспитать сына христианином по промыслу Божиему не смогла. Юноша вырос совершенно ужасный: нечистоплотность поступков, половая распущенность, и более того — из христианской семьи он ушел в зловредную секту манихеев, в которой достиг высокого иерархического положения.

Трагедия. Но вот что совершенно поразительно — Моника всюду следовала за сыном. Скорбела, плакала, но не прокляла его, не отреклась от него — и никогда не оставляла его своей любовью и молитвой. И вот, в том исторически знаменитом событии — обращении на берегу моря будущего великого святого Церкви Августина — видим мы явление непостижимого промысла Божиего, но видим и плоды молитвенного самораспинания его матери, плоды подвига ее неуничтожимой любви.

Молитва матери, молитва родителей, молитва близких, молитва любящих сердец всегда услышана, и — я убежден — нет молитвы неисполненной. Но время и образ исполнения — в руках Божиих. Неустанность в молитве несмотря ни на что, кем бы ни стал наш ребенок, мне кажется залогом того, что не все потеряно до самого конца — до Страшного Суда.

И еще следует помнить родителям: не надо никогда ждать механического исполнения молитвы. Если мы сегодня молимся об уходе ребенка из дурной компании, то ожидаем, что это произойдет через неделю или не позже чем через месяц. Если не ушел — молитва бесполезна. Но мы не знаем, когда и какой ответ Господа на нашу молитву принесет ребенку наибольшую пользу, — не должно торопить Господа, не нужно навязывать Ему свою волю, свое понимание блага.

Я всегда пытаюсь объяснить: по большому счету, мы просим у Бога только одного — спасения, спасения нашей души, души ребенка, спасения наших близких. И это прошение обязательно услышано. Все остальное — лишь пути ко спасению, и прочие жизненные обстоятельства имеют значение только в этом контексте.

Вот ты молишься, чтобы сейчас исполнилось желание, и сын ушел бы из плохой компании. И это правильно, это необходимо. Более того, нужно предпринимать и все разумные действия, дабы изменить эту печальную ситуацию. Мы обязаны прилагать все усилия, дабы утвердить то благо, которое требует от нас наша христианская совесть. Но смиренно признаем: результат — в руках Божиих.

Понимаем ли мы пути Господни?[12] Ведаем ли Его благой промысл? Знаем ли будущее нашего ребенка? Но у него впереди жизнь, полная событий. Кто знает — может быть, ему, дабы восстать, следует пройти через горнила жизненных страданий и падений? И если мы верим, что Господь призирает на родительскую любовь и молитву, то как мы можем не верить, что в ответ на нашу молитву Он ниспошлет Свою благую помощь тогда и тем образом, который необходим для спасения нашего ребенка[13]? Вот эта доверчивость, возложение всего на Господа — и есть краеугольный камень христианской жизни во всех ее аспектах, в том числе и как важнейший принцип христианского воспитания.

Светское образование

При всем желании оградить ребенка от тлетворного влияния секуляризованного мира, практически — без опасного для психики ребенка экстремизма — это невозможно. Приходится принимать те правила жизни, которые попущены нам Господом. Неизбежным следствием этого является самый широкий контакт ребенка с окружающим миром, и особенно в сфере образования. Но так ли уж все плохо?

Если в обычной ситуации оградить ребенка от не- (а часто, анти-) религиозной среды невозможно, то не следует ли попытаться использовать во благо ее положительные аспекты? В этом смысле светская культура может стать вполне реальным трамплином к освоению религиозных истин — бескультурье же часто ведет, в конечном счете, к духовной индифферентности (как-то в наше время святые простецы стали редки).

Таким образом, мы убеждены в необходимости самого разностороннего светского образования, естественно, в контексте христианской истории и культуры. Пытаться же ограничить образование ребенка сугубо церковной тематикой не возвысит его духовно, но, по нашему убеждению, скорее всего, обеднит — ведь в этом случае решающее значение приобретает духовное устроение воспитателей, уровень которого запрограммировать невозможно.

Но не будем забывать, что все явления человеческого духа — музыкальная и художественная культура, высокие образцы прозы и поэзии, достижения исторической и философской мысли — в основе своей несут неистребимый образ Божий. Все прекрасное на земле заключает в себе крупицы Божественной Красоты и Премудрости.

Это богатство — та молочная пища, которая дает возможность человеку приблизиться к Высшему Сокровищу, и, в конечном итоге, позволяет обрести подлинную глубину религиозного мировоззрения — а не начетническую, бытовую или фольклорную его форму. Раскрыть эту перспективу перед ребенком должны его воспитатели.

И еще. В вопросе воспитания детей значимость полноценного светского образования и в том, что, существуя в недрах секулярного мира, оно, как прививка, вырабатывает иммунитет от его соблазнов, как низменных, так и утонченных. Впрочем, еще раз повторим, что приобщение к светской культуре должно совершаться рассудительно, с выявлением ее христианской составляющей. Это труд родителей-воспитателей[14].

Неполная семья

В заключение скажем несколько слов о той печальной ситуации, в которой, к великому сожалению, в наше время оказывается множество, если не большинство детей: неполные семьи. Неполные как в смысле физическом, так и в смысле духовном: когда между родителями нет даже минимального согласия в вопросах воспитания ребенка. стественно, мы говорим сейчас именно о религиозном воспитании, ибо именно этой теме посвящена наша беседа. Таковое положение, безусловно, исключительно сложное.

Естественное стремление падшей человеческой природы к минимализации духовных усилий и умножению плотских удовольствий делает конкуренцию между религиозным и внерелигиозным воспитанием в такой семье почти невозможной. Но и здесь отчаиваться не должно. Опять же, будем неустанно напоминать себе, что все реалии этого мира попущены нам Господом как поприще духовного труда, как возможность реализовать свои христианские убеждения; скорби же даны для вразумления и искупления наших грехов. Будем делать то, что нам под силу в сложившихся условиях, и уповать на милость Божию. Главное — делать наше дело в смирении и любви, терпеливо и рассудительно.

В первую очередь следует попытаться найти компромисс в вопросах воспитания с другими старшими членами семьи — родителям между собой, с бабушками и дедушками и другими родственниками. Лучше сойтись на минимальных взаимоприемлемых нормах воспитания, чем воевать из-за них на глазах ребенка.

Я был свидетелем того, как еще в советские времена замечательный духовник благословил нам и нашей подруге совершенно разные образы воспитания детей. Нам, живущим в условиях семейного согласия, благословил полноту практического воцерковления: причащаться всей семьей два раза в месяц, малышам — как можно чаще, организовать православную обстановку в быту. Нашей подруге, жившей с крайне враждебно настроенными к религии родителями, посоветовал хранить свою веру сокровенно в сердце, не раздражая окружающих, а ребенка причащать хотя бы раз в год — так, чтобы не вызывать этим скандалов.

Она смиренно приняла эти наставления, и плоды ее воспитания оказались вполне благополучны. Итак, лучше в мире и согласии дать ребенку минимум религиозного воспитания и образования, чем враждой и скандалами пытаться отвоевать его душу. Только при достижении такого компромисса с близкими нужно и самим быть на высоте — собрав волю в кулак, не пытаться вторгнуться туда, где нет семейного согласия, сколь бы важным это ни казалось, — например, в проблему телевизионную, музыки, друзей и т.п.

И это не пораженчество! Не забудем — только у нас есть тот инструмент воздействия на душу ребенка, который абсолютно действенен и абсолютно не подвержен никаким ограничениям извне. Это молитва, это самоотверженная любовь о Господе, это мирный дух христианской души. Опять же вспомним чудный пример матери блаженного Августина — и утешимся этим в самых скорбных и, как иногда кажется, безнадежных обстоятельствах.

Наконец еще раз отметим значимость участия в Таинствах. Все-таки крайне редки случаи, когда в семье возникают препятствия к крещению ребенка или его хотя бы весьма редкому причащению[15]. Но вновь утешительно вспомним — «сила Моя (Божия) совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). Тогда, когда мы видим, что уже ничего не можем сделать человеческими силами, вверимся Господу, и, способствуя приобщению ребенка Великим и Животворящим Тайнам Христовым, вложим душу его в руки нашего Небесного Отца. И с любовью, надеждой и верой в сердце скажем: «Слава Богу за все!»

Детская Литургия

Эту главу следует считать вставной, дополнительной, ибо касается она только узкого круга читателей — в основном священников, настоятелей храмов. Однако опыт, которым я хочу поделиться, настолько важен, что я посчитал нужным ввести эту главу в состав книги, обращенной в основном к мирянам.

Мое более чем десятилетнее настоятельство в сельском храме, расположенном в крайне малолюдном приходе (примерно четыреста жителей), дало весьма неутешительный опыт устроения на таком приходе воскресной школы. Имеется в виду воскресная школа, условно говоря, «классического типа». И думаю, этот опыт не случаен.

В середине 90-х годов при нашем приходе существовала многопрофильная воскресная школа. Было соответствующим образом оборудовано просторное помещение в пустующем сельском клубе. Кроме Закона Божиего, который, естественно, преподавал священник, регулярно проводились уроки изобразительного искусства, музыки; одно время даже и спортивные занятия. Не реже раза в месяц организовывались поездки детей в город: экскурсии в музеи, посещения городских церквей, театров и концертов, зоопарка и др. На занятиях разыгрывались призы; за усердие в учебе дети поощрялись.

Все мероприятия оплачивались из средств прихода. Зимой занятия проводились по субботам, иногда и по воскресеньям после богослужений; во время летних каникул — также и в будние дни. Как правило, дети участвовали в воскресных и праздничных богослужениях: мальчики пономарили, девочки пели в хоре.

Посещаемость занятий — от 10 до 30 (летом за счет детей дачников) человек. Дети из церковных семей (в нашем случае это семья священника и одна семья воцерковленных прихожан) на занятия ходили с удовольствием и свои знания Священной Истории, безусловно, углубили — однако не ради этого создавалась школа. Из семей же нецерковных никто из детей так по-настоящему и не воцерковился.

Таким образом, эффект — нулевой. Причем, нужно сказать, предсказуемый. В нецерковных семьях детей не только не поощряли к посещению занятий, но и всячески противодействовали: «Чего тебе идти попу руку лизать? Вон, дома сколько работы». А тут еще река и роща, футбол и дискотека, телевизор, посиделки; зимой же грязь и холод, немалая нагрузка в школе. Свою негативную роль играли также насмешки (и более) хулиганистых сверстников.

Заманить на занятия детей из нецерковных семей можно было только чрезвычайными мерами. С некоторого времени я, как законоучитель, стал ощущать себя персонажем прочитанного в детстве фантастического рассказа. Героиня рассказа, школьная учительница, попадает в предельно демократизированную компьютерную школу, в которой статус преподавателя и зарплата зависели от интереса учеников к занятиям. Учителя рассказывали на уроках анекдоты, демонстрировали фокусы. На каждом занятии приходилось придумывать нечто новенькое, дабы привлечь внимание «учащихся».

Мое положение было похожим. Обязать я никого ни к чему не мог. Все сверхусилия принимались снисходительно-одобрительно; на занятия дети ходили или тогда, когда им нечего было делать, или когда рассчитывали на получение награды. Впрочем, все хорошо знали, где родился Христос, кто такой святой Николай и как в церкви нужно ставить свечи. Пока не слишком наскучило, с прохладцей исповедались, причащались. Чуда не произошло. Никто из них не воцерковился.

Впрочем, ничего неожиданного в этой ситуации нет. В селе с населением менее чем в 400 человек статистически не могло быть ни одного благополучного ученика воскресной школы (реальных прихожан Церкви в нашей стране по статистике примерно 1,5%, воскресные школы посещают примерно 0,1% от всего населения). Его и не было. То есть, конечно, были воцерковленные дети, четверо человек — из семей священника и прихожан. По нашим статистическим расчетам — и это много! Но при таком положении существование громоздкой структуры воскресной школы в ее классическом виде было абсолютно бессмысленно. Дети из церковных семей более всего воцерковлялись в семье и в церкви; дети из семей нецерковных так по-настоящему к церкви и не прилепились. В результате, воскресная школа классического типа в нашем селе после трех лет экспериментов закономерно прекратила свое существование.

Естественно предположить две возможные реакции на вышесказанное.

Первая: батюшка не справился с задачей, не смог быть на той духовной высоте, которая необходима, дабы открыть чистым детским сердцам красоту Православия. Теперь он прикрывает свою неудачу фиговым листком статистики. В определенной мере, так оно и есть, и я это осознаю. Но — «Все ли Апостолы? Все ли пророки? Все ли учители? Все ли чудотворцы? Все ли имеют дары исцелений? Все ли говорят языками? Все ли истолкователи?» (1 Кор. 12, 29-30). И разве апостолы окормляют наши сельские приходы?

Описанная история — не только мое фиаско. Беседы со многими сельскими (и не только) священниками подтверждают наши наблюдения. Так что ситуация является вполне характерной. Впрочем, бывают и исключения. Широко известны случаи, когда духовно и педагогически одаренные батюшки создают в сельском приходе вокруг себя активную христианскую общину и в ее среде полноценно функционирующую воскресную школу. Но харизматические исключения рекомендовать как систему невозможно.

Как правило, в малолюдных сельских приходах эффективно действующих воскресных школ или вообще нет, или они существуют формально. Там же, где традиционные воскресные школы действуют неформально, контингент учащихся за редким исключением состоит из детей, уже в той или иной мере воцерковившихся в своей семье. А это возможно по сути дела только в достаточно больших населенных пунктах, где насчитывается не менее сотни реальных прихожан.

Вторая возможная реакция на описанную ситуацию: «Зачем мудрствовать? Нужно трудиться; нужно сеять, собирать будут другие». Эта точка зрения, безусловно, имеет право на существование. Действительно, ознакомить детей со Священной Историей, с жизнью Церкви, привить мысль о естественности религиозного мировоззрения — дело доброе и вполне необходимое.

Только нам кажется, что классическая приходская воскресная школа и для этой цели не является оптимальной структурой. Гораздо продуктивнее было бы наладить добрые отношения с местной общеобразовательной школой (что в нынешних условиях вполне реально) и проводить в ней соответствующие беседы факультативно. Это весьма эффективный способ распространения религиозной информации. Мы же говорим о методах более интенсивного воздействия на детей, о решении задачи их воцерковления.

Примерно полгода назад, осмыслив негативные итоги работы с сельскими детьми, я попробовал пойти далее совершенно иным путем: создать литургическую воскресную школу. Я прекрасно понимаю, что сам по себе этот путь не является открытием. И воскресные школы такого типа существуют давно (правда, в основном в больших городских приходах), и опыт служения «детских Литургий» также успешно апробирован много раньше. Я же только хочу обратить внимание на исключительный успех этого начинания именно в малолюдном сельском приходе, где практически нет вполне воцерковленных семей, воспитующих в своем лоне детей — потенциальных посетителей воскресных школ.

Что же было предпринято? Очень простое действие — начали служить Литургии специально для детей. Службы совершаются по субботам, начало не рано — в 9 часов; продолжительность службы не более полутора часов, опущено все, что вне необходимости затягивает службу (поминания на ектении, заупокойная ектения и т.п.). Проповедь во время Литургии не произносится; вместо этого — краткая беседа с детьми после отпуста: сидя, за чаем с булочками, в свободной форме. В богослужении участвуют практически только дети: пономарят (под руководством одного старшего пономаря), поют. Хора как такового нет, всем детям роздан распечатанный текст богослужения, и все поют под руководством старшей девочки (в нашем случае — дочери священника).

Молитвы священник читает вслух, громко и четко, так, чтобы они были понятны присутствующим. Перед службой после краткой беседы проводится общая исповедь (индивидуальная — в особом порядке в свое время), и на каждом богослужении все дети причащаются. Естественно, что в дни больших церковных праздников дети присутствуют на общих праздничных богослужениях. Как вторичные мероприятия стали праздновать дни рождения маленьких прихожан, организовывать экскурсии.

Эффект этих служб был выше всякого ожидания. Не только никого не приходилось загонять или зазывать на богослужение — но более того, в случае, если по каким-то причинам в какую либо субботу Литургию не служили, дети настойчиво спрашивали: «Когда же, наконец, будет наша служба?» И пошли дети из села, в том числе дети, которые раньше никогда в церковь и не заглядывали. И даже родители, что-то прослышав, стали приводить своих детей[16], и часто сами стали оставаться на службах. В последних детских Литургиях участвовало до 20 детей — тем, кто знает религиозную обстановку в наших разоренных, люмпенизированных селах, тот понимает, что значит 20 маленьких прихожан в селе с населением 400 человек.

Конечно, наш опыт не абсолютен. В каждом конкретном случае могут быть свои нюансы; в некоторых ситуациях, возможно, он окажется категорически неприменим. Однако он есть, он реален, и мы будем рады, если кому-то он принесет практическую пользу, поможет организовать живое воцерковление детей в приходе и в семье.

Приемные дети

Вкратце, остановимся еще на одном весьма узком по своей применимости вопросе — приемных детях. Но некоторый опыт нашей семьи[17] призывает к тому, чтобы им поделиться.

С одной стороны, взять на воспитание сироту — подлинно христианский подвиг, мы верим, душеспасительный: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях…» (Иак.1, 27.)

С другой стороны, подвиг во Христе необходимо должен быть посильным, ибо подвиг не по разуму приводит сначала к гордыне, а затем к тяжелейшим падениям и отречениям.

Как найти правильное решение в подобных ситуациях? Естественно, это вопрос более чем сложный. По своей значимости, принятие решения о призрении сирот в своей семье сопоставимо с немногими основополагающими решениями в жизни человека, как-то: брак, монашество, священство. Назад дороги нет, а если и есть — то дорога эта не что иное, как духовная, нравственная и житейская катастрофа.

Единственный способ избежать этого — предпринять все возможное, дабы согласовать свои благие пожелания с волей Божией. В этой связи напомним общую рекомендацию — ведь по сути дела осознанный христианский выбор требуется от нас во всех жизненных обстоятельствах — прочитайте книгу святителя Иоанна Тобольского (Максимовича) 

Детская Исповедь

Комментарии (0)

 

Детская исповедь Кравцова М. В. «Никите недавно исполнилось семи лет. Он очень ждал семилетия, т. к. все ему говорили, что только те, кто старше семи лет, могут исповедаться, а у него пока что слишком мало грехов и что он пока слишком маленький… Научился он и букву «р» произносить с помощью логопеда, хотя и несколько гипертрофировано. Так что фраза, которую он произнес, звучала примерно так:  «Я теперрррь могу исповедываться? Я ведь теперррррь большой гррррешник!» (р. Б. Иоанн). Семь лет – число мистическое, библейское число. Возраст особенный в жизни ребенка. Каким бы маленьким он нам до сих пор ни казался – отныне это человек, пусть в иной степени, чем взрослый, но все-таки несущий ответственность за свои поступки. Семь лет – это возраст, когда ребенок обычно начинает обучаться в школе. К этому возрасту у него развиваются самосознание, способность к абстрактному мышлению, позволяющее в той или иной степени проникать в суть вещей.  Понятия греха и личностного покаяния становятся доступными ребенку. И он вступает с Господом в новые отношения. И к осознанию этого родителям нужно подготовиться самим и подготовить ребенка в то время, когда он еще не достигнет семи лет. Исповедь – это Таинство. И неважно, сколько лет исповеднику. Вот об этом-то родители порой и забывают, когда речь идет о совсем еще, как им кажется, крохотном их чаде. Но ведь ребенок уже благословлен Церковью на серьезное участие в одном из семи великих Таинств. До этого дитя крестили, помазали святым миром, приносили причащаться. Все это делалось по желанию и воле родителей, хотя малыш, конечно, мог и сам очень желать, например, причащения. И все-таки до семи лет он следовал за родителями. Сейчас они должны будут приготовиться к тому, что в храме им придется отпустить ручку ребенка. Отныне он уже не сможет подходить к Чаше без исповеди. Но это, конечно же, не означает того, что теперь можно бросить юного христианина на произвол судьбы, предав его полностью своей воле. Напротив! Именно сейчас ребенку как никогда нужна помощь взрослого. Только вот в чем она будет заключаться? Искренние беседы с родителями, которые могут начать проводится еще до семи лет, возможно, направят сердце ребенка на истинное покаяние, помогут ему разобраться в себе, в своих маленьких еще грехах и искушениях, чтобы в один прекрасный день с охотой пойти в храм «помириться с Богом».  Да, пусть грехи эти и покажутся родителям незначительными – ребенок должен сам пережить осознание неправильности того или иного поступка, чтобы покаяться в нем перед Христом через священника. Действовать взрослым здесь надо очень разумно, бережно и осторожно. «Ближайшего, впрочем, руководства требует совесть.  Здравые понятия, с добрым примером родителей и другими способами обучения добру, и молитва освятят ее и напечатлеют в ней достаточные основания для последующей доброй деятельности.  Сознательность есть дело чрезвычайной важности в жизни; но как легко ее образовывать, так легко и заглушить в детях. Воля родителей для малых детей есть закон совести и Божий. Сколько есть у родителей благоразумия, пусть так распоряжаются своими повелениями, чтобы не поставлять детей в необходимость быть преступниками их воли; а если уже сделались такими – сколько можно располагать их к раскаянию.  Что мороз для цветов, то и отступление от родительской воли для дитяти; оно не смеет смотреть в глаза, не желает пользоваться ласками, хочет убежать и быть одно, а между тем душа начинает дичать. Как хорошо предварительно расположить его к раскаянию, сделать, чтобы без боязни, с доверием, со слезами пришло и сказало: «Вот я то и то сделал худо».  Само собою, что все это будет касаться одних обыкновенных предметов; но хорошо и то, что положится основание будущему постоянному истинно религиозному характеру – тотчас восставать по падении, образуется уменье скорого покаяния и очищения себя или обновления слезами» (святитель Феофан Затворник). Ласковость, спокойствие, дружелюбие – вот главное, что должен видеть и ощущать малыш от родителей, желающих поговорить с ним о состоянии его души. Он должен чувствовать любовь. И даже если речь о покаянии, о будущей исповеди будет родителями начата в связи каким-то проступком ребенка – то и в строгости он должен опять же чувствовать любовь. Само собой, с иным ребенком иногда родитель обязан быть строгим. Но не раздражительным, не деспотичным, не эгоистичным. Если взрослый отдает себе отчет в том, что в ответ на детский проступок он не сможет сдержать раздражения, то не хватать ему надо малыша за руку и тащить к иконам с назиданиями – а самому встать перед этими иконами, чтобы помолиться не только за свое дитя, но и за себя. Недопустимо что-то навязывать ребенку, а тем более – указывать: «Подойди к батюшке и скажи то-то и то-то».  Да еще и требовать потом отчета, все ли он исповедал и какими словами, и что сказал священник в ответ. Тайна исповеди нерушима с обеих сторон, и исповедник не обязан делиться ни с кем ее содержанием. Неужели юный христианин «неполноценен», так что на него, по мнению некоторых родителей, это духовное правило не распространяется? Можно что-то ненавязчиво напомнить ребенку перед исповедью, побудить его осознать грешность какого-то проступка, еще раз прочесть и объяснить заповеди, но что именно и как говорить, должно подсказать ему собственное христианское переживание. И никогда не используйте книги, в которых перечисляются грехи, ни вы сами, ни, тем более, вместе со своим ребенком! Как показывает, увы, уже многочисленный опыт, эти странные списки, распространяемые неизвестно по чьему благословению, способны нанести душе реальный вред, тем более – душе неокрепшей. Но одно вы, взрослые, должны – не силой, не угрозами, не нелепыми сказками – но внушить ребенку неукоснительно. Ребенок должен знать твердо – на исповеди не лгут. Священник Артемий Владимиров считает, что ребенок лучше, чем из книг, из родительских бесед может усвоить смысл Таинства Покаяния.  Он пишет о том, что дети, сердца которых воспитываются и укрепляются в Боге, очень нуждаются в положительных, светлых и радостных эмоциях и солнечных красках.  Что важно всегда уметь ребенка радовать, а для этого требуются и душа, и сердце, и мысль, и собственный опыт покаяния. Нет, не портить детей, «подыгрывая их страстишкам», но, говоря о хорошем, добром, вдохновлять маленьких христиан на то, чтобы они действительно потянулись к свету, чтобы не чувствовали на себе взор осуждения и ужаса. «Используя лишь отрицательные, горькие примеры и слова, – и это величайшая ошибка! – родители иногда напоминают в отношении своих детей обвинителей Нюрнбергского процесса.  Взрослым так хочется сделать из них ангелов!  Но поскольку чада вовсе не всегда соответствуют их представлению об идеальном ребенке, родители уподобляются Илье Муромцу, а ребенка видят каким-то поганым татарином, которого готовы вместе с Тарасом Бульбой зарубить собственной рукой. Лучше зарубим, чем увидим его не соответствующим нашим пожеланиям!..»  Священник пишет о том, что взрослые должны понимать – перед ними личность, «которую нельзя придавить, как вошь». Потому что Бог любит человека, и благодать всегда бережно прикасается к душе, и мы не должны опережать действие благодати прямолинейным и жестким расчленением совести. Но в то же время не должны, «отпустив вожжи», легкомысленно надеяться на то, что Господь Сам все управит, без нашего участия («О детской исповеди»). Да, оставить ребенка наедине с таким ответственейшим шагом в его жизни – приобщением к Церковному покаянию – ошибка не меньшая, чем силой заставлять его исповедоваться, вручая ему «хартию с грехами», едва ли не собственноручно родителями написанную.  Можно и нужно молиться, уповать на Божью благодать, можно понадеяться на мудрого священника, но родители должны сами – сами! – помочь ребенку осознать духовную сущность Таинства.  Отец Артемий советует говорить с детьми об их внутреннем мире безо всякого сюсюкания, спрашивать ребенка – как он считает, есть ли у него какие-нибудь недостатки, что мешает ему жить на свете? «Посмотри на свое сердце, нет ли там какой-нибудь занозы?» И, пожалуй, нередко ребенка совесть может обличить в таком грехе, что ничего, кроме улыбки, у родителя это не вызовет. Но если ребенок поделился с вами – так неужели же вы дадите ему понять, что не принимаете всерьез его маленьких прегрешений? Ведь и самим полезно помнить, что многое начинается с малого. Но также следует и помнить и то, что повинную голову меч не сечет. «Исповедь малышей может и должна быть предваряема исповедальным разговором, который могли бы, конечно же, осуществлять и любящие детей родители и воспитатели (только бы они не были «мясниками» в этом хирургическом деле, только бы они были «вооружены» не отбойными молотками, как стахановцы, но чувствовал! бы хрупкость личности ребенка, никогда не переходил! бы за грань доброй и благодатной беседы и не превращали бы ее в допрос). Взрослые должны ненавязчиво и мудро приучать малышей к откровенной исповеди, культивировать в детях (в разумной мере) чувство вины, приучать их к самооценке, к критическому осмыслению своих дел, слов и, в конечном счете, эмоций, намерений, сокровенных движений сердца» (протоиерей Артемий Владимиров «О детской исповеди»). Мы не будем рассказывать здесь подробно о том, как конкретно, в каком тоне, в каких выражениях следует взрослым вести с тем или иным ребенком беседы о Таинстве покаяния. Вновь и вновь напомним об индивидуальности каждого Божьего создания, каким бы малым по годам оно не было. И опять подчеркнем важность родительского примера. Если малыш видит благоговение в семье при подготовке к Таинствам, если видит радостные лица, сияющие глаза своих родных, когда они отходят, исповедавшись, от аналоя, или же даже их слезы – он без слов поймет, что свершается нечто очень важное, далекое от всякой обыденности. Протоиерей Артемий Владимиров делится воспоминаниями о том, как его бабушка приходила домой со службы (сам он в это время был десятиклассником), и говорила: «Как было хорошо! Я исповедалась и причастилась. Какая радость!». «Больше она ничего не говорила, но я это все запомнил и после ее кончины стал ходить в храм Ильи Обыденного, куда ходила моя бабушка» («О детской исповеди»). Тем более маленький ребенок, настолько восприимчивый ко всему, что наблюдает он у взрослых, впитает в себе ощущение того, что Таинства – это радость, это волнение, это свет, это торжество… Многое в том, как сложится у ребенка представление о таинстве покаяния, о его участии в этом таинстве зависит от священника, который станет духовником малыша. Не всегда, конечно, существует возможность выбора, но если она есть, родители должны помочь своему ребенку найти человека, который будет воистину его отцом в духовной жизни. Впрочем, не всегда тот батюшка, который нравится нам, может пробудить чувство доверия у ребенка. Помните Марину Цветаеву, которая в детстве лгала на исповеди, потому что в ее голове не укладывалось, как сможет она о своих детских глупостях поведать священнику – другу отца и академику? Протоиерей Артемий Владимиров советует, прежде всего, подыскивать священника, который понимает детскую душу, любит детей, относится к ним с теплотой, с неподдельным интересом, «смотрит на ребенка, как на бутон, которому надлежит либо раскрыться, либо завянуть». Такой пастырь осознает ответственность за душу ребенка, приходящего к нему на исповедь. Возможно, это может быть священник, опытный в общении с детьми, например, если он сам является многодетный отцом и имеет за плечами годы трудов по воспитанию собственных чад. «Таковы суть и священники, которые имеют, как говорили в старину, «покаяльную семью» и много лет трудятся над исправлением нравов. Пред их пастырским оком проходят все возрасты человеческие». Отец Артемий рассказывает о печальном случае, когда в одном московском храме молодой священник повернул девочку, исповедавшуюся ему в воровстве, лицом к стоявшим, поднял ее ручку и сказал в назидание что-то вроде: «Вот ручка, которая берет без спроса!». Девочка, пережив шок, стала заикаться… «Поэтому не ошибаются те родители, которые из боязни подобных травм ведут ребенка к священнику благостному, сердце которого проникнуто любовью к человеку, к душе ребенка, который изжил из своего сердца раздражительность – качество, противоположное благостыне (не будем путать благостыню с елейностью, напускной вежливостью)». («О детской исповеди»). И как это важно – раскрыть перед ребенком суть исповеди не как разговор священника с прихожанином, не как отчет в своих грехах или тяжкую, хоть и необходимую обязанность, но как истинное Таинство, совершаемое перед взором Христа. Как легко и светло становиться на душе, когда мы просим прощения у кого-нибудь, кого мы обидели – и нас прощают! И если так дело обстоит с людьми, то насколько же чудесней, благодатней, животворней прощение Самого Господа Иисуса Христа! А Он никогда не отвергает кающихся. Именно Он, Господь незримо присутствует в Таинстве, принимая наше покаяние. Священник, каким бы хорошим он ни был сам по себе – лишь посредник. Мы вновь приходим к выводу, что, раскрывая перед ребенком суть Церковной жизни, необходимо делать это во имя Христа, всегда во главу всего ставить Христа. Приступая к исповеди, ребенок должен знать, что перед священником он только раскрывает свои грехи, исповедуется же Господу, знающему о нем все, видящему грехи ребенка, видящему вообще все, что происходит в сердце человека. Можно обмануть священника, скрыв какой-то особо постыдный или неприятный грех, но нельзя обмануть Бога. Если исповедник осознанно решил не рассказывать о каких-то своих дурных поступках, священник все равно прочитает разрешительную молитву, но Таинство Покаяния не свершится, мир с Богом не будет восстановлен. На исповеди проверяется решимость христианина открыть все свои грехи без утайки, чтобы отказаться от них навсегда. Так или иначе, все это дитя должно услышать от вас, объясняющих эти важнейшие вещи так, чтобы ребенок понял их не только умом, но и принял сердцем. «Поставить душу пред лицом Божиим, чтобы дитя уверовало, а значит, осознало, восчувствовало, ощутило на себе взор Божий, испытующий, всеведущий – вот задача, которая не может быть осуществлена никакими искусственными средствами. Здесь почти все зависит от устроения души пастыря и родителей». Малыш, если ты обидел маму, поссорился с другом, отказался кому-то помочь, то, наверное, тебя мучает совесть. Неужели уже ничего нельзя сделать, ничего нельзя исправить? Конечно же, можно. Господь всегда принимает тех, кто искренне кается в своих прегрешениях. Видя желание исправиться, Он дарует прощение и очищает душу от пятен, что оставляют на ней грехи. Вы должны объяснить ребенку: если ты хочешь покаяться в грехах и через это помириться с Богом, то в первую очередь тебе необходимо примириться с теми, кого ты обидел, простить тех, кто обидел тебя. Необходимо раскаяние, идущее из глубины сердца, упорное решение вести жизнь, свободную от грехов, как повелел нам Господь.  Нужно подумать о своем поведении, вспомнить, какие поступки ты совершал, допускал ли какие-то злые мысли и чувства в свой ум и в свое сердце. Грехом может быть и то, что ты отказался что-то сделать – например, не помог маме в ее труде, не уступил место в автобусе старому человеку. Если ты сам не дразнил своего товарища, но спокойно смотрел на то, как это делают другие, не заступился за него и не утешил, то это тоже – грех. Грехом является и лень. Если ты небрежно делаешь то, что поручили тебе родители, воспитатели в детском саду или учителя в школе – в этом надо каяться. Особенно плохо, когда ты соблазняешь на грех других. Сбежал с уроков и товарища увлек за собой – не дело. Так что перед исповедью вспомни хорошенько обо всем, что ты сделал. Лучший твой помощник – твоя совесть. Чтобы совесть всегда помогала тебе отличить хорошие поступки от плохих, постарайся каждый день испытывать ее. То есть каждый раз перед тем, как ложиться спать, мысленно, лучше всего перед иконой, каяться Господу во всех грехах, больших и маленьких, что ты совершил за день… Все это лишь общие, приблизительные темы для бесед с маленьким христианином. Очень надеемся, что каждый родитель сам найдет единственно нужные именно его ребенку слова, и произнесет их таким образом, чтобы ребенок мог УСЛЫШАТЬ. Надо помнить также и о том, что дети гораздо более ранимые существа, чем мы. Можно запугать их собственной грешностью, можно поселить в детском сердце отчаяние – оступившись вновь после исповеди, ребенок может решить, что теперь-то уж ему точно прощения нет. Ведь он помирился с Богом – и вновь «обманул» его.  Так или иначе, родители должны донести до малыша простую мысль: хотя мы и должны подходить к Таинству Покаяния с решимостью не впускать больше грех в свою жизнь – не надо отчаиваться, если после исповеди не все сразу получается так хорошо, как нам хотелось бы. Редко кому удается быстро исправиться. Но Господь всегда примет нашу искреннюю исповедь и всегда простит. Человек может простить один раз, второй, а потом сказать: «Да ну, надоело! Тебя прощаешь, прощаешь, а ты продолжаешь…». Господь так не скажет никогда – Он всегда простит, если ты каешься от всего сердца. Но не надо думать также, что из-за доброты и терпения Господа можно небрежно относиться к своей душе, говорить себе: «Ничего, если я сейчас согрешу – потом ведь покаюсь». Нет, такие мысли – нехристианские. Это похоже на желание обмануть Бога, а Господа не обманешь. Повторим: прощает грехи Создатель тому, кто кается искренне, кто хочет измениться к лучшему, кто ненавидит зло. Детей до достижения семи лет необходимо учить просить у Бога прощения. Давать понять, что нет ничего лучше чистой совести, что это самая большая радость. По возможности и по устроению души самого ребенка, он должен начать общение со священником, которому будет исповедоваться, как можно раньше. «По опыту могу сказать, – пишет протоиерей Артемий Владимиров, – что, чем раньше внимательный батюшка начнет общаться с ребенком, тем лучше. Пусть беседа не будет носить характера сакраментальной исповеди с прочтением молитвы, которая всегда соединяла грешника с Матерью Церковью после его отпадения от нее. Но здесь важно само общение, помогающее ребенку увидеть и, опустив носик, признать свой грех» («О детской исповеди»). Родители должны помнить – таинства не таблетка. Нельзя внушать себе и ребенку, что под действием таинств мгновенно исчезнут его греховные привычки. Нельзя, собственно, и делать такое желание основной, а то и единственной причиной принятия Таинства. Ибо суть любого из них – соединение с Творцом, принятие в себя Его благодати. Остальное мы оставляем в волю Божию. Отец Артемий пишет о том, что сегодня дети, как и взрослые, обладаемы страстями и мучимы грехом. «Но нужно помнить, что врачевание вовсе не всегда совершается мгновенно – само хождение к исповеди есть неоценимая добродетель, хотя бы человек и не исправлялся и не находил в себе сил к исправлению… Эти силы – от Бога, а гордое сердце на исповеди смиряется. Опытные духовники знают, что, например, клептомания врачуется, но не сразу, по мере того, как смиряется душа – бес от нее отходит. Думаю, что священник должен быть особенно внимательным к исповеди детей. Главная задача священника на исповеди – согреть сердце малыша. Пусть не сразу мы дождемся обратной связи. Но, когда дождь сходит на землю, разве он знает, что вырастет на орошаемой им земле?» («О детской исповеди»). О том, что до революции для детей, воспитанных в атмосфере религиозности, исповедь была именно Таинством, мистерией, неповторимым, волнующим событием, мы можем прочитать в книгах русских писателей. Ребенок ясно понимал, что на исповеди лгать нельзя, что Бог все видит, что с Богом надо быть благоговейным и честным. Как избежать привыкания? Как сделать так, чтобы исповедь, став для ребенка воистину Таинством и радостным событием, не превратилась в обыденность, в рутину? Наверное, важно для каждого малыша определить его собственную меру – как часто надлежит ему приступать к Таинству. Многое зависит от родителей, выше мы говорили об этом – побуждая ребенка к церковной жизни, в то же время ни в коем случае нельзя давить на него, необходимо помочь ему выработать самосознание, чувство ответственности, желание очищать свою душу, каяться в проступках. Таинство исповеди порой может быть мучительно тяжело, стыд может жечь даже совсем юную душу. Но потом – какое счастье! Какая радость примирения с Кем – с Самим Господом! Ведь примиряемся мы с Тем, Кто любит нас превыше, чем может любить весь мир, с Тем, Кто есть – сама Любовь… Донесите это до детского сознания вашего ребенка! Помогите ему прочувствовать эту радость! И тогда – можно с уверенностью сказать – что бы ни ждало повзрослевшего ребенка в будущем, он никогда не забудет свою волнующую, трудную, благоговейную и прекрасную детскую исповедь…

Поделиться:

• Twitter
• Google
• Больше

• Одноклассники
• ВКонтакте

Продолжение. Крещение младенцев

Комментарии (0)

 

Первые впечатления ребенка и пробуждение страстей

Продолжение. Начало здесь.

Пробуждение воображения и памяти

Вместе с обнаружением телесных потребностей, и в душе не замедляются высказываться низшие способности в естественной их последовательности. Вот дитя начинает останавливать взор свой на том или другом предмете, и на одном больше, на другом меньше, как будто один ему нравится более, а другой менее. Это первые начатки употребления чувств, за коим тотчас следует пробуждение деятельности воображения и памяти. Способности эти стоят на переходе от телесной деятельности к душевной и действуют совместно, так что сделанное одною, тотчас передается другой. Судя по важности, какую они имеют в настоящее время в нашей жизни, как хорошо и спасительно первые начатки их освятить предметами из области веры. Первые впечатления глубоко остаются памятными. Помнить надобно, что душа является в мир голою силою; возрастает, богатеет во внутреннем содержании, и разнообразится в деятельности она уже после. Первый материал, первую пищу для образования своего она получает извне, от чувств, чрез воображение. Очевидно само собою, какого характера должны быть первые предметы чувств и воображения, чтобы не только не препятствовать, а еще более способствовать образующейся христианской жизни. Ибо известно, что как первая пища имеет значительное влияние на темперамент тела, так и первые предметы, коими занимается душа, имеют сильное влияние на характер души или тон ее жизни.

О первых впечатлениях

Развивающиеся чувства доставляют материал воображению; воображенный предмет хранится в памяти и составляет, так сказать, содержание души. Пусть чувства получают первые впечатления от предметов священных: икона и свет лампады — для глаз, священные песни — для слуха и прочее. Дитя не понимает еще ничего из того, что у него пред глазами, но его глаз и слух привыкают к сим предметам, и они, предзанимая сердце, тем самым ставят вдали другие предметы. За чувствами и первые упражнения воображения будут священны; ему легче будет воображать эти предметы, чем другие: таковы его первые сгибы. Затем, на будущее время, изящное, которое одною стороною существенно связано с формами чувств и воображения, будет привлекать его не иначе, как под священными формами.


Итак, пусть ограждают дитя священными предметами всех видов; все же могущее развратить в примерах, изображениях, вещах — удаляют. Но потом и во все последующее время надо хранить тот же порядок. Известно, как сильно действуют на душу растленные образы, в каком бы виде они ни касались ее! Как несчастно дитя, которое, закрыв глаза или оставшись одно и углубившись в себя, бывает подавляемо множеством непотребных образов, суетных, соблазнительных, дышащих страстями. Это то же для души, что чад для головы.


Не должно также упускать из вида и образа деятельности этих сил. Дело чувств — видеть, слышать, осязать, вообще испытывать, пытать. Потому они суть первые возбудители пытливости, которая потом ради их переходит в воображение и память и, приобретши в них оседлость, становится несокрушимым тираном для души. Не употреблять чувств нельзя: ибо не иначе, как чрез них, и познаются вещи, кои знать должно, ради славы Божией и блага нашего. Но при этом неизбежна и пытливость, которая есть неудержимая склонность — без цели видеть и слышать, что где делается и как что бывает. Как же при этом поступить? Испытывание необходимо есть уже пытливость. Пытливость состоит в том, где стараются все разузнать беспорядочно, бесцельно, не различая, нужно ли то или не нужно. Итак, следует только при упражнении чувств соблюдать меру и порядок и обращать их на одно нужное и по сознанию нужды, — тогда для пытливости не будет пищи; то есть должно приучить дитя то испытывать, что считается для него необходимым; от всего же другого удерживаться и отстраняться. Потом в самом действии испытывания соблюдать постепенность, — не перебегать с предмета на предмет, или от одной черты к другой, а, пересматривая одно за другим, о том заботиться, чтобы вообразить после предмет, как должно. Такой род занятий избавит дитя от настроения развлекаться даже среди позволенного, приучит владеть чувствами, а чрез них и воображением. И оно не будет перебегать от одного к другому без нужды, следовательно, мечтать и развлекаться образами и тем не давать покоя душе, мутя ее приливом и отливом своих беспутных видений. Неумеющий владеть чувствами и воображением необходимо бывает рассеян и непостоянен, будучи томим пытливостию, которая будет гонять его от одного предмета к другому до расслабления сил, и все это без плода.

О пробуждении страстей в ребенке и борьбе с ними

Современно этим способностям возникают у дитяти страсти и начинают тревожить его с раннего времени. Дитя еще не говорит, не ходит, только что приучилось сидеть и брать игрушки, но уже серчает, завидует, присвояет себе, особится и прочее, вообще являет действие страстей. Это зло, утверждающееся на животной жизни, тлетворно; потому должно противодействовать ему с первых его проявлений. Как это сделать — определить трудно. Все дело зависит от благоразумия родителей. Можно, впрочем, постановить следующее: 1) предупреждать всячески их (страстей Ред.) возникновение; 2) потом, если проявилась какая страсть, надобно спешить погасить ее придуманными и испытанными средствами. Этим предотвратится укоренение их, или предрасположение к ним. Страсть, чаще других обнаруживающуюся, врачевать должно с особым вниманием, потому что она может быть господствующею распорядительницею жизни. Благонадежнейший способ врачевания страстей — употребление благодатных средств. К ним с верою должно обращаться. Страсть — явление душевное, между тем действовать на душу у родителей сначала нет способов… Потому прежде всего должно молить Господа, да совершит Свое дело. Дальнейшим в этом руководителем для ревностного отца или матери, или няньки будет опыт. Когда дитя будет со смыслом, тогда могут быть употребляемы уже и общие против страстей средства. Всячески на них должно вооружаться вначале и преследовать потом во все время воспитания, чтобы дитя умело и привыкло владеть ими, ибо их возмутительные набеги не прекратятся до конца жизни.


Если будет строго соблюдаем предписанный порядок действования на тело и низшие способности, то душа получит от этого прекрасное подготовление к истинно доброму настроению; однако ж только подготовление, самое же настроение надобно созидать положительным действием на все его силы: ум, волю и сердце.

На ум. У детей скоро обнаруживается смышленость. Она современна говорению и растет вместе с усовершением последнего. Поэтому начать образование ума нужно вместе со словом. Главное, что должно иметь в виду, это здравые понятия и суждения по началам христианским о всем встречающемся или подлежащем вниманию дитяти: что добро и зло, что хорошо и худо. Это сделать очень легко посредством обыкновенных разговоров и вопросов. Родители сами говорят между собою: дети прислушиваются и почти всегда усвояют себе не только мысли, но даже обороты их речи и манеры. Пусть же родители, когда говорят, называют вещи всегда собственными их именами. Например: что значит настоящая жизнь, чем она кончится, от кого все получается, что такое удовольствия, какое достоинство имеют те или другие обычаи и прочее. Пусть говорят с детьми и толкуют им или прямо, или, всего лучше, посредством рассказов: хорошо ли, например, наряжаться; счастье ли это, когда получишь похвалу, и прочее. Или пусть спрашивают детей, как они думают о том и другом, и поправляют их ошибки. В непродолжительном времени этим простым средством можно передать здравые начала для суждений о вещах, кои потом не изгладятся надолго, если не на всю жизнь. Таким способом, в самом корне будет подавлено мирское мудрование и пытливость злая, ненасытимая. Истина связывает ум тем, что насыщает его. Мирское же мудрование не насыщает и тем разжигает пытливость. Избавив от него, большое благо доставят детям. И это еще прежде, чем они возьмутся за книги. Далее, стоит только не давать детям книг с растленными понятиями, и ум их сохранится целым, во здравости святой и Божественной. Напрасно не заботятся таким образом упражнять дитя, в том предположении, что оно еще мало. Истина доступна всякому. Что малое христианское дитя премудрее философов — показал опыт. Он и теперь повторяется, но прежде он был повсюду. Например, во время мученичества, малые дети рассуждали о Господе Спасителе, о безумии идолопоклонства, о будущей жизни и прочем; это оттого, что мать или отец натолковали им о том в простой беседе. Истины эти сроднились с сердцем, которое стало дорожить ими до готовности на смерть за них.

На волю. Дитя многожелательно: все его занимает, все влечет к себе и рождает желания. Не умея различать доброго от злого, оно всего желает и все, что желает, готово выполнить. Дитя, предоставленное самому себе, делается неукротимо своевольным. Потому родителям строго должно блюсти эту отрасль душевной деятельности. Самое простое средство к заключению ее в должные пределы состоит в том, чтобы расположить детей ничего не делать без позволения. Пусть со всяким желанием прибегают к родителям и спрашивают: можно ли сделать то или другое? Убедить их опытами собственными и чужими в том, что им опасно, не спросясь, исполнять свои желания, настроить их так, чтобы они даже боялись своей воли. Это расположение будет самое счастливое, но вместе оно и самое легкое для напечатления, ибо дети и так большею частию обращаются с расспросами к взрослым, сознавая свое неведение и слабость; стоит только возвысить это дело и поставить его им в закон непременный. Естественным следствием такого настроения будет полное послушание и покорность во всем воле родителей, наперекор своей, расположение во многом отказывать себе и навык к этому, или уменье; а главное, опытное убеждение в том, что не должно слушать во всем себя. Это всего понятнее для детей из их же опытов, что они многое желают, а между тем это желаемое вредно для их тела и души. Отучая от своей воли, надо приучать дитя делать добро. Для этого пусть родители сами представят истинный пример доброй жизни и знакомят детей с теми, у коих главные заботы не о наслаждениях и отличиях, а о спасении души. Дети любоподражательны. Как рано они умеют копировать мать или отца! Здесь происходит нечто похожее на то, что бывает с одинаково настроенными инструментами. Вместе с тем и самих детей надо вызывать на добрые дела, и сначала приказывать им делать их, а потом наводить, чтобы сами делали. Самые обыкновенные при этом дела суть: милостыня, сострадание, милосердие, уступчивость и терпение. Всему этому весьма нетрудно приучить. Случаи поминутны, стоит взяться. Отсюда выйдет воля с настроением на разные добрые дела и вообще с тяготением к добру. И доброделанию надобно научить, как и всякому другому.

На сердце. Под таким действованием ума, воли и низших сил само собою и сердце будет настраиваться к тому, чтобы иметь чувства здравые, истинные, приобретать навык услаждаться тем, что действительно истинно услаждает, и нисколько не сочувствовать тому, что, под прикрытием сладости, вливает яд в душу и тело. Сердце — способность вкушать и чувствовать насыщение.


Когда человек был в союзе с Богом, — находил вкус в вещах Божественных и освященных благодатию Божиею. По падении он потерял этот вкус, и жаждет чувственного. Благодать крещения отрешила от сего, но чувственность снова готова наполнить сердце. Не должно допустить до этого, должно оградить сердце. Самое действительное средство к воспитанию истинного вкуса в сердце есть церковность, в которой неисходно должны быть содержимы воспитываемые дети. Сочувствие ко всему священному, сладость пребывания среди него, ради тишины и теплоты, отревание от блестящего и привлекательного к мирской суете, не могут лучше напечатлеваться в сердце. Церковь, духовное пение, иконы — первые изящнейшие предметы по содержанию и по силе. Надобно помнить, что по вкусу сердца будет назначаться и будущая вечная обитель, а вкус у сердца там будет такой, каким образуют его здесь. Очевидно, что театры, балаганы и тому подобное негодны для христиан.


Усмиренная и организованная таким образом душа не будет, свойственною ей беспорядочностью, препятствовать развитию духа. Дух легче развивается, нежели душа, и прежде ее обнаруживает свою силу и деятельность. К нему относятся: страх Божий (в соответствие разуму), совесть (в соответствие воле) и молитва (в соответствие чувству). Страх Божийрождает молитву и просвещает совесть. Нет нужды, что все это обращается к иному, невидимому миру. У детей есть к тому предрасположение, и они скоро усваивают себе эти чувства. Особенно молитва прививается очень легко и действует не языком, а сердцем. Оттого они охотно и без устали участвуют в домашних молитвах и церковном богослужении и рады этому. Потому не должно лишать их этой части образования, а мало-помалу вводить их в сие святилище нашего существа. Чем раньше напечатлеется страх Божий и возбудится молитва, тем прочнее будет благочестие во все последующее время. В некоторых детях дух этот проявлялся сам собою, даже среди видимых препятствий к его обнаружению. Это очень естественно. Дух благодати, полученный при крещении, если он не погашен неправым развитием тела и души, не может не оживлять духа нашего, а при этом — что может препятствовать ему являться в своей силе? Ближайшего, впрочем, руководства требует совесть. Здравые понятия, с добрым примером родителей и другими способами обучения добру, и молитва осветят ее и напечатлеют в ней достаточные основания для последующей доброй деятельности. Но главное, в них должно образовать настроение к совестливости и сознательности. Сознательность есть дело чрезвычайной важности в жизни; но как легко ее образовать, так легко и заглушить в детях. Воля родителей для малых детей есть закон совести и Божий. Сколько есть у родителей благоразумия, пусть так распоряжаются своими повелениями, чтобы не поставлять детей в необходимость быть преступниками их воли: а если уже сделались такими — сколько можно располагать их к раскаянию. Что мороз для цветов, то и отступление от родительской воли для дитяти; оно не смеет смотреть в глаза, не желает пользоваться ласками, хочет убежать и быть одно, а между тем душа грубеет, дитя начинает дичать. Как хорошо предварительно расположить его к раскаянию, сделать, чтобы без боязни, с доверием и со слезами пришло и сказало: “Вот я то и то сделал худо”. Само собою, что все это будет касаться одних обыкновенных предметов; но хорошо и то, что здесь положится основание будущему постоянному истинно религиозному характеру — тотчас восставать по падении, образуется уменье скорого покаяния и очищения себя или обновления слезами.

Вот порядок: пусть дитя растет в нем, и более будет развиваться у него дух благочестия. Родители должны следить за всеми движениями раскрывающихся сил и все направлять к одному. Это закон — начать с самого первого дыхания дитяти, начать всем вдруг, а не одним чем, вести все это непрерывно, ровно, степенно, без порывов, с терпением и ожиданием, наблюдая, однако ж, мудрую постепенность, подмечая ростки и пользуясь ими, не считая ничего маловажным в деле столь важном. Подробности не раскрываются; ибо имеется в виду указать только главное направление воспитания.

По книге святителя Феофана Затворника «Путь ко спасению», раздел «О начале христианской жизни чрез святое крещение, с указанием — как сохранить сию благодать в период воспитания»

Поделиться:

• Twitter
• Google
• Больше

• Одноклассники
• ВКонтакте

О чем родители не говорят с детьми

Комментарии (0)

 

О чем родители не говорят с детьми

Никто из нас, вероятно, не сомневается в том, как сильно влияет на детей мировоззрение родителей. То, что родители говорят, пример, который они подают, их отношения друг с другом накладывают неизгладимое впечатление на детское сознание. Влияет на ребенка и то, о чем родители не говорят. Факт умалчивания о том или ином предмете также оказывает влияние на ребенка. Есть сфера жизни, о которой у нас не принято говорить с детьми, о которой родители почти всегда молчат. Эта запретная сфера — развитие мужского и женского начала в подрастающих детях. То, с чем каждый мальчик и каждая девочка в возрасте 9-11 лет обязательно соприкасаются. Важно правильно отвечать на вопросы маленьких детей о начале новой жизни, о появлении на свет нового человеческого существа. Но также важно помочь подрастающему ребенку правильно понять процесс собственного созревания, правильно относиться к своей возмужалости или женственности. Делать это лучше в предподростковый период, до того, как это начинает волновать их, до того как этот вопрос становится болезненным. Заложив в сознание детей должное отношение, мы поможем им благополучно пережить бурный период созревания. Каждый подросток формируется, взрослеет, переживает происходящие в нем перемены. Возникают вопросы, и сфера пола, отношения между полами манят своей таинственностью, волнуют его. Обычно родители молчат, и все, что ребенок узнает, приходит со стороны — от товарищей, с улицы, из «неприличных» шуток, анекдотов, картинок, из того, что ребенок случайно видит сам и по-своему объясняет. 


Какое отношение к этой сфере человеческой жизни хотят воспитать верующие родители? Мне кажется, прежде всего, взрослым важно для себя решить этот вопрос. Мы верим, что мир сотворен Богом. Наше физическое, телесное существо — создание Божие. В первой главе Священного Писания сказано: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь» (Быт. 1,27-28). 


В самом акте творения человека, в человеческой природе соединяются «образ Божий» и двойственность мужского и женского начала — влечение друг к другу для продолжения рода. Апостол Павел пишет Коринфянам: «тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа» (1 Кор. 6, 19). Этими словами Священное Писание как бы «задает должный тон» нашему отношению к половой жизни: она дана нам Богом, это Его благой дар нам, поэтому мы призваны относиться к этому дару с благодарностью и уважением, как к храму Божьему. И мы призваны ценить и соблюдать себя в чистоте. 


Есть хорошее старинное слово «целомудрие». Оно происходит от слов «цел» — «целый» и «мудрый». В церковнославянском и древнерусском языках слово «цел» значило «здоровый» (отсюда — исцеление). Нецеломудрие начинается тогда, когда часть нашей жизни теряет связь с целым, т. е. со всем, что здорово. Целомудренно то отношение к телу, ко всем его нуждам, которое является частью общего понимания нашей жизни, ее смысла и цели. 


Мне кажется, важно научить детей относиться с уважением к своему телу. Чтобы они понимали, что в нем происходит. Чтобы они знали, как мы живем, как питаемся, как дышим, как рождаемся, как растем. Это важное, нужное, чистое знание, и оно приучает нас к ответственности, ограждая от многих опасностей. Хорошо, чтобы дети знали, как они будут расти и развиваться, какие в них скоро произойдут перемены. Открытым и серьезным отношением к переменам родители утверждают в детях простое и целомудренное отношение к своему телу. Если же родители умалчивают — дети все равно узнают об этом и, скорее всего, в самой пошлой форме. Быть может, не стоит намеренно начинать «поучительные» разговоры. Дети впитывают то, о чем говорят между собой взрослые. Учатся, слушая как они говорят. Впитывают, как относятся родители к вопросам, связанным с любовью, супружеством, отношениями между мужчинами и женщинами. Мы призваны отвечать на вопросы подрастающих детей. Не стоит себя обманывать: мы часто не готовы ответить на детские вопросы. Часто сами недостаточно осведомлены или не продумали возможность ответов. Помню, когда моим старшим девочкам было лет 9-10, мне помогли советы умной женщины, врача-гинеколога, о том, как объяснить им процесс менструации. А ведь правильное объяснение, данное девочке, определяет ее отношение к материнству. 


Но далеко не всегда дети обращаются к нам с вопросами. Пожалуй, едва ли не самое главное в воспитании детей — созидание простых, открытых, доверчивых отношений с детьми. Если в семье царит атмосфера доверия, любые вопросы задаются легко. Подрастающий ребенок уверен, что его поймут, выслушают, будут к нему внимательны. Важно научиться разговаривать с детьми, слушать их, обсуждать с ними то, что им интересно. Понимать и то, что они иногда не умеют высказать. 


Знания о жизни человеческого тела, которые дети получают в школе, на уроках естествознания, анатомии или гигиены, не могут заменить того, что дают родители, вернее того, что они могут и призваны дать. Школа дает фактические знания, но не воспитывает личного нравственного чувства и сознания. Школа не в состоянии органически сплавить «знание» и «опыт жизни» ребенка. Целомудрие в том и заключается, что знание становится частью целостного понимания смысла жизни, отношений с людьми, отношения к самому себе, чувства ответственности перед Богом за себя, за других — это и есть «мудрость». Для христианина любовь между мужчиной и женщиной — данная Богом способность, и осуществлять ее, понимать ее христиане призваны в свете христианского видения смысла человеческой жизни. 


В тех странах, где сведения о половой жизни и половом развитии включены в школьные программы, нравственный уровень учащейся молодежи никак не повысился. Неудачно проведенный урок может даже повредить естественной неиспорченности стыдливости подростков. Именно в семье можно воспитать здоровое отношение подростка ко всему, что связано с половым развитием. В семье развивается понимание того, что мы называем личным, интимным. Дети учатся чувствовать, что есть в жизни свое, личное, дорогое, но как бы сокровенное, о чем мы не всегда, не со всеми, не при всех говорим. Не потому, что это нехорошо, неприлично, грязно или стыдно, а потому, что это личное. Мы уважаем это «свое» в других, и другие уважают наше «свое» в нас. Таким должен быть опыт здоровой семейной жизни. Слова «стыдливость», «скромность», которые сегодня кажутся такими старомодными, отражают глубинную органическую черту человеческого сознания, которая всегда существовала и всегда будет существовать. В заключение мне хотелось бы подчеркнуть еще одно — не отказываться от родительской ответственности и самим искать путей ее осуществления — путей всегда личностных и неповторимых.

Из книги «Наша церковь и наши дети»

Поделиться:

• Twitter
• Google
• Больше

• Одноклассники
• ВКонтакте