О христианизации коренных народов Сибири рассуждает благочинный Усть-Ордынского округа иерей Игорь Зырянов

Иерей Игорь Зырянов

Блаженны не видевшие и уверовавшие! Вера и неверие – два подхода к жизни, два подхода к духовным реалиям. Святой апостол Фома сомневался, и Господь явил ему милость — дал возможность вложить персты в раны Спасителя.

«Если не увижу — не поверю». Иногда, чтобы верить, нужно что-то видеть. Христос сказал пришедшим к Нему от Иоанна Крестителя с вопросом: «Ты ли Христос?» — придите и посмотрите. Наша жизнь должна быть отражением нашей веры. Не может укрыться город, стоящий на вершине горы, и то, что в сердце человека, то будет и на устах его.

Немногим ниже описания событий со святым апостолом Фомой Иоанн Богослов пишет замечательные слова: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его».

Как святой апостол, многие народы пришли ко Христу — и, вложив свои персты в Его раны, уверовали. Народы соприкасались с Его Телом — с Церковью — и становились христианами.

Меня восхищает, что в XIX веке такие подвижники благовестия как святитель Иннокентий, митрополит Московский, святитель Макарий Алтайский и многие другие пронесли весть о Христе через всю Сибирь и Дальний Восток. Коренные народы услышали весть о Христе и приняли ее. Конечно, было много труда и трудностей. Один только факт перевода Евангелия на язык того или иного народа говорит о невероятном труде.

В бурятском поселке, где я живу, под названием Баяндай, что значит Богатая Долина, был храм, который разрушила советская власть, и там служили 2 священника из бурятского народа. Их труд был таков, что к 1930 году в Баяндаевской веси некрещеными оставались только 10% бурят.

Когда начались гонения и расстрелы, они не отрекались от Христа: только священников из бурят было расстреляно 86 человек. Территория, где проживали западные буряты, была настолько христианизирована, а их вера настолько крепка, что Советы вынесли решение расстрелять всех священников и разрушить все храмы, которые были почти в каждом населенном пункте, и при этом поддержать шаманские обряды и дать свободу действию протестантов.

Тяжелое время выпало на долю всей нашей православной страны. Сейчас коренные народы Сибири все более и более отождествляют себя с шаманизмом, и некоторые с буддизмом.

Сегодня на территории Сибири и Дальнего Востока проживают 42 коренных народа, которые делятся на малые — те, которые исчезают, и большие, у которых дела идут гораздо лучше. Малые коренные (37) народы: алеуты, алюторцы, долганы, ительмены, камчадалы, кереки, кеты, коряки, кумандинцы, манси, нанайцы, нганасаны, негидальцы, ненцы, нивхи, ороки /ульта/, орочи, селькупы, сойоты, тазы, теленгиты, телеуты, тофалары, тубалары, тувинцы-тоджинцы, удэгейцы, ульчи, ханты, челканцы, чуванцы, чукчи, чулымцы, шорцы, эвенки, эвены, энцы, эскимосы и юкагиры. Большие (5) коренные народы Сибири: буряты, саха (якуты), тувинцы, хакасы, алтайцы.

Духовное, христианское наполнение этих народов весьма жалкое, впрочем как и материальное… Несмотря на то, что ранее почти все эти народы были просвещены светом Евангелия, сейчас они являются языческими. Как же получилось, что во время свободы, после падения всех занавесов, русское население Сибири вернулось в Православную Церковь, а коренные народы — нет?

Конечно, мы рассуждаем обобщенно, так как христиане мало-помалу появляются и в коренных народах. Самая лучшая ситуация — в республике Саха.Народ Саха (якуты), наверное, самый воцерковленный из всех коренных этносовот Урала до Тихого океана. И все же речь о христианизации коренных народов еще не идет.

Один из ответов, по моему мнению, таков. Коренные народы во время проповеди святителей XIX века смотрели в их лице на весь русский народ — носитель христианства. Это был яркий положительный пример. Слова святителей подтверждались жизнью, конечно, не всех, но многих простых русских христиан. Так, среди западных бурят самые знатные бурятские князья брали в жены простых русских девушек, обязательно становились христианами, причем всем родом, и это было очень почетно. Свадьба проходила в согласии с христианской традицией. Шаманизм терял силу и привлекательность.

Сегодня же все наоборот — русская девушка, выходя замуж за бурятского парня, переходит в шаманизм, свадьба проходит по шаманской традиции. Когда же спрашиваешь, почему так, отвечают: у нас шаманизм, хоть какая то нравственность, традиции, вера, а у вас, русских, похоже, вообще ничего нет.

Стоят эти народы перед Православной Церковью, как апостол Фома пред Господом, и говорят: не поверю, пока не увижу… Они ждут, что увидят искреннюю веру и жизнь, похожую на христианскую. Чем более будет воцерковляться наш титульный, русский народ, тем более и более коренные народы будут открыты для вести о Христе.

Мы, все народы, проживающие в России, неизменно связаны между собой. Снова нужны подвижники, которые пойдут по землям Сибири, приводут их жителей в лоно Православия; снова нужны переводы на языки коренных народов. Это время уже наступило.

На самом деле, каждый христианин несет на себе некую ответственность за судьбу коренных народов Сибири и Дальнего Востока, за их отношение к Православию. Незаметно для нас, но народы смотрят на тех, кто называет себя православными христианами, и получают или положительное, или отрицательное свидетельство о Церкви и о Христе. Воцерковление коренных народов Сибири — это ответственность нашего поколения христиан.

материал взят с сайта http://www.pravmir.ru/korennye-narody-sibiri-zhdut-very-foto/